Azerbaycan'da Nevruz gelenekleri
21 Mart 2024 - 10:24
Basti Gurbanova/BSU mezunudur
Bildiğimiz gibi dünya halklarının geleneklerini, geçmişini, büyüklüğünü somutlaştıran özel günler vardır . Bir mekanın ışık ve çiçeklerle süslenmesine "kalbin açılması" anlamına gelen "bedram yer" denir. ..Aynı zamanda Oğuzlar da bayramınız kutlu olsun derler. Bugün neşe ve eğlence dolu bir gün. Oğuzlar dh harfini y harfine çevirmişlerdir." (1.466)
Nevruz, milli birlik, eşitlik, dostluk, kardeşlik gibi nitelikleri bünyesinde barındıran, Türk milletine ait en değerli bayramlardan biridir. Halkın derin manevi değerlerine dayanan bu büyük bayram, küçükten büyüğe herkeste büyük coşkuya neden olurken, bazen unutulan geleneklerin yeniden canlanmasına ve yeni keyifli bir atmosferin yaratılmasına yol açmaktadır. Şah Abbas'la ilgili rivayetlerden birinde Nevruz'un temel özelliklerinden biri olan eşitlik ideolojisini görüyoruz: "Şah Abbas, bir Nevruz bayramında, sonuçta çarşamba günü yediğim yemeğin beni öldüreceğini söyledi. Soru neden? O zamanlar fakirin de, zenginin de tencerelerini ocakta bulundurup yemek yediğini söyledi" (2, 146). Fuzuli Bayat, gece ile gündüzün eşitliğinden yola çıkarak konuyu toplumsal eşitlik statüsünde ele alıyor: "Gece ile gündüzün eşitliği doğadan topluma aktarılarak toplumsal eşitlik, toplumsal düzen ve toplumsal denge yeniden tesis edilmiştir." (3, 42).
Bayramda ziyafet çekme geleneği de bunların en önemlilerinden biridir. İncelediğimiz bazı folklor metinlerine dayanarak bu geleneğin benzersiz özelliklerini vurgulamaya çalıştık: 1) beş yaşındaki çocuğun kutlanması, 3) köyün büyükleri ve ileri gelenlerinin katılımı, 2) ilk yalnız yaşayanların, sevdiklerini kaybedenlerin ve oğulları savaştan dönmeyenlerin kutlanması, 4) köy payının kutlanması (bu şu anlamlara gelebilir: nehir yağı, tuz, ekmek, bir kase pişmiş et). Yemek Nevruz Ansiklopedisinde kutlama 3 aşamaya ayrılmıştır: a) aile içinde kutlama; b) akraba-komşu ve arkadaş-akrabalar arasındaki kutlama; c) Nişanlının kutlanması (4,44) Buradan, kutlamanın kapsamının, daha doğrusu toplum içindeki yerinin, farklı tarihsel aşamalarda seyrekleşmeye doğru ilerlediği ve bunun sonucunda da geleneksel hale geldiği sonucuna varabiliriz. Makro ortamdan mikro ortama aktarılan: Ellik statüsünü, ailesini, akrabalarını kaybetmiş, arkadaş, tanıdık arasına sıkışmıştır.
Geçtiğimiz Çarşamba ve Nevruz akşamında hazır bulunanlar da unutulmamalıdır. Çünkü yaslı insanlar doğal olarak bayram havasında olmayacaktır. Köyün halkı, bayramın ana özelliği olan arpa khonçasını taşıyordu ve bazen ona başak da ekliyordu. "Sameni khonchasi"yi taşıyan kişinin söylediği şarkı özellikle ilgi çekicidir:
Ben sihirli bir çiviyim
Ben iyi bir spikerim
Beyaz günlerde yürüyorum,
İnsanları seviyorum (5.33).
Bu ayetlerden, çivinin dikenin üstüne boşuna konmadığını görüyoruz. Ölen kişinin evinde beyaz günlerin, aydınlık günlerin yeniden doğacağı inancı dikkat çekicidir, burada onun insan evladını desteklediği ve koruduğu son ayetten anlaşılmaktadır.
Yazın ilk gününü karşılama bayramı olan Nevruz, ölü tabiatın dirilişi ve uyanışıyla bağlantılı olarak büyük bir törenle kutlanır. Bu dönemde iki karşıt tarafın mücadelesi sonucunda güçlü olanın kazanması motifi yansıtılmaktadır. Aynı zamanda kaos-kozmos, iyi-kötü, karanlık-ışık mücadelesini de hatırlatır bize. Doğanın iki zıt kutbunu kapsayan bu mücadele, daha sonraki dönemlerde bazı ritüellerde kendini göstermiştir. İlk aşamada doğa güçlerine yapılan fedakarlıklarla karakterize edilen bu gelenek, daha sonraki aşamada kutsal özler geri plana itilerek eğlenceye dönüştürüldü. Bu noktada Sevinj Gasimova'nın konuyla ilgili paylaşımından bahsedebiliriz:
1. Zoomorfik düzeyde ritüel yüzleşme;
2. Antropomorfik düzeyde ritüel çatışması;
3. Maddi düzeyde ritüel yüzleşme;
4. Karma düzeyde ritüel çatışması (6, 99).
1.bölüm horoz dövüşleri, it dalaşları ve koç dövüşlerini sayabiliriz. Nevruz'un eğlenceli törenlerinden biri de horoz dövüşüydü. Cholpa zamanından kalma mısır ve kuru üzümle beslenen Herat horozları özel bir özenle yetiştiriliyor ve altı aylık ve daha sonra horozların bacaklarındaki meme uçları camla kesiliyor. Ve sebep daha tehlikeli olsun, kavgada diğer horoz çinilere batsın. Horoz dövüşünde insanlar geniş bir çemberin etrafında toplanırlar. Oyun hakem gözetiminde oynanır.
Köpek dövüşlerinde özel olarak yetiştirilmiş en iyi cins çoban köpekleri kullanılmakta ve belli bahisler esas alınarak yapılmaktadır. Köpeklerin kulaklarını ve kuyruklarını kesmenin amacı onların savaş sırasında kendilerini korumalarına yardımcı olmaktır.
Nevruz âdetleri arasında "at dörtnala" yarışmalarının yapılmasına şaşırmıyoruz. Çünkü Türklerin kültür tarihinde babaya verilen değerin, onun güç ve kudret sembolü olması olduğu bilinmektedir. Türklerle ilgili pek çok efsane, destan ve hikâyede at, kahramanın yakın dostu, başarı ve zaferin ortağı olarak değerlendirilmektedir. Türk mitolojik düşünce tarihinde, Tanrı'ya kurban edilen seçilmiş hayvanın misyonu, Şamanizm'den bize açıktır: "Şaman törenlerinde at, şamanın göğe yükseldiği binektir ve bir kutsal hayvan olarak önem kazanmıştır. kurbanlık hayvan... Birçok durumda gökyüzü, Tanrı'nın sembollerinden biri olarak önem kazanmış ve O'na kurban olarak da sunulmaktadır. Şaman aynı zamanda bir atın yardımıyla yeraltına veya öbür dünyaya gidebildiği için ölümün simgesiydi" (7,140). Aynı zamanda "Güneş doğuyor, güneş doğuyor..." çağrısıyla Güneş, atın sırtında yükselir ve çevredeki dünyayı ışığa boğar. Gökyüzündeki güneşin yerini yerdeki bir at alıyor. Dünyanın en hızlı hayvanlarından biri olan atın hızlı ve çevik koşusu, bize gün doğumunda ışık ışınlarının dünya yüzeyindeki hızlı dağılımını hatırlatır.
Güreşin eski bir şekli olan kuşak güreşi, bir zamanlar bu isimle halk arasında popülerdi. Cesur gençler davul sesleriyle Ar Meydan'a çağrılıyor:
Narın narıyım ben,
Ah oğlum.
Ben kocaların kocasıyım,
Ah oğlum.
Ellerine ulaşabiliyorum
Ah oğlum.
Senin rahmini patlattım
Ay çocuğu (4.128).
"Cangi" sesiyle başlayan yarışma, pehlivanlara ayrı bir cesaret ve güç aşılıyor. Pehlivanlar farklı numaralar kullanarak birbirlerini devirmeye çalışıyor. Kazanana bir hediye sunulur.
Erken dönem Türk dünya görüşünde yumurta, yaratılış ve hayat işleviyle ilişkilendirilir. Dünyanın yaratılışının yumurtadan çıkan kuş, kutsal Kaz ile bağlantısı, bir sonraki aşamada farklı görüntülerle sembolize edilir: "yumurta kabuğu - toprak, kabuğun altındaki ince zar - Hava, beyaz - Su, sarı - Ateş" ( 8). Hatta baharın gelişini yumurtayla belirleme ve ekim çalışmalarına başlama geleneği Tar Tatarlarında da yansımaktadır. Burada bizi ilgilendiren, seçilen 3 yumurtanın her birinin evcil bir kaz olması. Arkaik düşünce tarzındaki kutsal Kaz inancı günümüz ritüellerine de damgasını vurmuştur: "... evcil kazın birinci, ikinci ve üçüncü yumurtalarını çektiler. İlk yumurta sonrakilere göre daha ağır ise ekim erken yapılmalıdır. İkinci yumurta ağırsa ekime daha sonra başlamak gerekiyordu. Son yumurtanın yoğun gelmesi baharın geç geleceğini, ekimlere daha geç başlanacağının sinyalini veriyordu" (9,119).
Arkaik inanç sistemindeki bu unsurlar Nevruz bayramının ritüel, tören ve gelenek düzeyindeki "yumurta çarpışmasına" da yansımıştır. Yumurtaların metalik renklerle doğadan elde edilen doğal boyalarla renklendirilmesini dünyanın ve doğanın bir diriliş ve uyanış eylemi olarak nitelendiren Aghaverdi Khalilov, çatışma konusuna açıklık getiriyor: "Savaşlı yumurtalar aynı zamanda 2 dünyanın - kış ve kış - mücadelesini de gösteriyor. bahar, soğuk ve sıcak, kaos ve uzay" (10,63).
Nevruz bayramını ateşsiz düşünmek mümkün değil. Bazı arkaik ritüel ve geleneklerde yaratılışın özünün korunduğu bayramın arifesinde, dünyanın karanlığı uğruna yakılan ocak ve şenlik ateşi, insanlarda büyük bir neşe yaratıyor. Belki de bayramın coşkusunu, coşkusunu, tek kelimeyle iliklerimize kadar hissettiğimiz dönem bu dönemdir.
Ateşin, zararlı ruhlara (şeytani varlıklara), hastalıklara karşı arındırıcı, koruyucu bir unsur olduğu kabul edilir. Bu amaçla eski çağlarda ateş kutsal kabul edilmiş, işlerinde ruha saygının bir göstergesi olarak fedakarlıklar yapılmıştır. Ahşabın içinde melek ve ruhun varlığına inanıldığından üzerine su dökülmez. Bunu ocak sahibine bağlayan Celal Beydili şöyle yazıyor: "Ocağın sahibine inanma geleneği, insanların yemek yemeden önce bir parça etleri ocağa atıp, 'Biz biziz' demeleri şeklinde de kendini gösteriyor. dolu'" (11.438). Ocağın ev, aile, yaşam, yaşam gibi sembolik anlamı günümüzde “Ocak sönmesin” duasının bizler için büyük bir dua olarak kabul edilmesinden kaynaklanmaktadır. Ateşli görüşler çok yönlü ve çok yönlüdür. Tanrı ile iletişimin kurulmasında ateşin önemli bir rol oynadığına dair bir inanış vardı: "... kurban kestiklerinde yaktıkları ateşle bunu Tanrı'ya bildirirlerdi. Bazıları bu ilişkiyi kurban etini yakarak kurmak istediler” (12, 299). Bu konuyu açıklığa kavuşturmak için şaman törenlerine dikkat etmek yerinde olacaktır: "Şaman artık Ülgen'in gökyüzündeki sarayına giderek şamanlık hünerlerini sergileyecektir. Evde yangın çıkıyor. Şaman, davulun Efendilerine, yani ailesinin şamanik güçlerini temsil eden ruhlara at eti sunar ve şöyle der:
Bu parçayı kabul et Ey Kaira Khan!
Altı yumruklu davulun efendisi" (13, 225).
A. Khalilov'un güneşi simgeleyen ateşe ilişkin değerlendirmeleri bizde, gökyüzünde güneşin yerdeki yerine geçen parçanın bir anlamda ateşin üzerine düştüğü fikrini oluşturuyor. Özellikle güneşin battığı ve kötü güçlerin hakim olduğu dönemde ("kötülük zamanı") kalarak, kötü ruhların kovulmasında aracı görevi gördüğüne tanık oluyoruz. Ritüelin icrası ile zaman ilişkisi arasındaki bağlantı meselesine Ramin Allahverdi şöyle yaklaşmaktadır: "...binlerce yıl için belirlenen belirli bir zaman dilimi, ritüelin tam o anda yapılmasını şart koşmaktadır; zaman (zaman)" (14,151).
Yangına ve yangına yönelik olumlu tutumlardan bahsetmenin yanı sıra olumsuz yaklaşımları da göz ardı etmiyoruz. "Al ruhu", "Albasri" ve "Albys" adaları olarak bilinen şeytani güç inancı burada yansıtılmaktadır. Çünkü "Al" ruhu bir takım olumsuz özellikler taşımakta ve aynı zamanda "Kalp ve Ateş Tanrısı" ile de ilişkilendirilmektedir. "Al" Saha Türklerinde "Ateş Ruhu" anlamına gelmektedir" (11,48). Bu açıdan bakıldığında konuya yaklaşımımıza bir boyut eklememize olanak sağlıyor. O anda "Benim ağırlığım, benim başarım" kurban töreninden çok, kötü ruhun üzerinde maddi ve manevi ağırlık oluşturan yük, kötü ruhun üzerine atılır ve bu şekilde arınma işlemi gerçekleştirilir, çünkü Bir sonraki aşamada kişi gerçekten içten ve dıştan hafiflemiş hisseder. Adeta bu sırada insan, kötü bir ruha karşı duruyor, ondan korkmuyor, onu kazanacağını biliyor, gücünü kanıtlıyor, ateşin üzerinden 3 kez üst üste atlıyor ve cesurca bu sözleri tekrarlıyor.
Su, yaratılışı belirleyen 4 elementten biridir ve yaşamın sembolüdür. İlk Çarşamba gününün kutsal suyla ilişkilendirilmesi, bunun yaratılış eylemi sürecinde anahtar bir faktör olmasından kaynaklanmaktadır. Eski Altay destanlarında, ilk aşamada her yerin sularla kaplı olduğundan bahsedilir:
Dünya bir denizdi, gök yoktu, yer yoktu,
Sonsuz, köşesiz, sonsuz sular her yeri içerdi!
Kökenini Türklerin kadim mitolojik düşüncesinden alan bu başlangıç çizgisi, günümüzde de yansımasını ilk Çarşamba - Su Çarşambası'nda buluyor.
Kalinino ilçesinin Vorontsovka köyünden Güljahan Mustafayeva, elli yıldır sürdürülen geleneklerden biri olan Nevruz bayramıyla ilgili şu bilgileri veriyor:
"Sabah erkenden kadınlar, çocuklar, herkes sıraya girip köprüye giderdi. Köprüye çıktık, altına indik, suyu karşı tarafa geçtik, ayaklarımız suyun içindeydi. Taş atıp, “Bundan yüküm, başarım gitsin” derdik, bir yerden bir yere dönüp dururduk. Sonra pınarın yanına gittik, ikimiz de konuşmadık. Dinlenmene gerek yok, dinlendin, geri dön. Çantayı sessizce doldurup getirdik. Buna "Dinmez suyu" diyorlardı. O suyu bir kaseye dökün, dinlenmeyin, iğnenin arkasına pamuk koyun, 2 iğne - 2 iğne, bir tarafa. İğneler bir araya gelirse bil ki şansın açıldı, kalbindeki hayal gerçek olacak" (Koleksiyoncu: B. Gurbanova)
Topladığımız metinlere göre halkımızın "Kilo, şans" feda etme eyleminin sadece ateş üzerinden atlarken değil, su törenlerinde de damgasını koruduğu kanaatine varıyoruz. Her şeyin başı, sonsuz olan suyun bayram sofralarından eksik edilmemesi, gençlerin sabah erkenden pınarlardan su getirmesi aslında atalarımızdan gelen inanışlara dayanmaktadır: "Bir ev." Su olan ev refaha kavuşur, su olmayan ev ise yıkılır."
"Dinmez suyu" inancının bir benzerini Kars yöresi halkının geleneklerinde de bulmaktayız. Burada asıl önemli nokta su getiren kişinin ritüelin gerçekleştirilme sürecine katılmamasıdır. Seçilen kişinin masum bir çocuk olduğu özellikle dikkat çekiyor: "Kars'ta genç kız ve erkek çocuklar, masum bir çocuğun getirdiği bir kova suya renkli iğne ve iplikler atarak kiminle evleneceklerini öğrenmeye çalışıyorlar. İğne ve iplik sahiplerinin suda bir araya gelerek birbirleriyle evleneceğine inanılır" (s. 18, Yakıcı Ali. Iğdır'ın Aralık İlçesinde Nevruz Kutlamalarına İlişkin Gelenek ve İnanışlar", Milli Folklor Dergisi, sayı : 25, Ankara.1995)
Referans listesi:
Mahmud Kaşgari. "Divanü lütuf-it-Türk". Dört cilt halinde. Cilt I, Bakü, "Ozan", 2006, 512 s. Karabağ: folklor tarihtir, kitap I (Ağdam, Fuzuli, Ağcabadi, Cebrayıl, Zengilan, Gubadlı, Laçın ve Kelbecer bölgelerinden derlenmiş folklor örnekleri), Bakü, "İlim ve Eğitim", 2012 464 s. Bayat F. Yeni gün/Nevruzun sosyo-ekonomik ve felsefi temeli/ Azerbaycan sözlü halk edebiyatı üzerine araştırmalar, kitap XXXI. Bakü: Nurlan, 2009, s. 24-42 Nevruz tatil ansiklopedisi. Bakü, "Doğu-Batı", 2008, 208 s. Törenler, gelenekler, alkışlar... Azerbaycan Çocuk Folklor Kütüphanesi, Gençlik, 1993. Profesör Azad Nabiyev Sevinj Gasimova'nın koleksiyonu, giriş ve notları. Azerbaycan'da Nevruz gelenekleri ve inanışları. Bakü, "Bilim ve Eğitim", 2018, 188 s. Yaşar Çoruhlu. Türk Mitolojisinin Ana Hatları. Kabalcı Yayınevi, 2000. 237. Ülker Azad gizi Nabiyeva, ilmi çalışma. Nevruz bayramının doğuşu ve yapısı. İslam Dayanışmasının Büyük Kaynağı Nevruz. Bakü 2020 Yoloğlu Güllü. Nevruz'un Türk halklarının tören sistemindeki yeri (tarihsel-etnografik araştırma). - Bakü, "Sabah", 2018, 386 s. Agaverdi Halil. Türk halkının bahar tatilleri ve Nevruz, Bakü, Karaağaç va tahsil, 2013. 150 s. Celal Beydili. Türk Mitolojik Ansiklopedik Sözlük. Yurt Kitap-Yayın, Kızılay-Ankara, 637 s. Bahaeddin Ögel. Türk mitolojisi (kaynakları ve açıklamalarıyla destanlar, cilt I, 2. Baskı, Türk tarih kurumu yayınevi - Ankara. 1993, 644 s.) Mircea Eliade. Şamanizm. İmge Kitabev Yayınları, 1999, 560 s. Ramin Nevruzali'nin oğlu Allahverdi (Allahverdiyev). Takvim mitleri ve Nevruz. Bakü, Nurlan, 2013, 180 s.
Bildiğimiz gibi dünya halklarının geleneklerini, geçmişini, büyüklüğünü somutlaştıran özel günler vardır . Bir mekanın ışık ve çiçeklerle süslenmesine "kalbin açılması" anlamına gelen "bedram yer" denir. ..Aynı zamanda Oğuzlar da bayramınız kutlu olsun derler. Bugün neşe ve eğlence dolu bir gün. Oğuzlar dh harfini y harfine çevirmişlerdir." (1.466)
Nevruz, milli birlik, eşitlik, dostluk, kardeşlik gibi nitelikleri bünyesinde barındıran, Türk milletine ait en değerli bayramlardan biridir. Halkın derin manevi değerlerine dayanan bu büyük bayram, küçükten büyüğe herkeste büyük coşkuya neden olurken, bazen unutulan geleneklerin yeniden canlanmasına ve yeni keyifli bir atmosferin yaratılmasına yol açmaktadır. Şah Abbas'la ilgili rivayetlerden birinde Nevruz'un temel özelliklerinden biri olan eşitlik ideolojisini görüyoruz: "Şah Abbas, bir Nevruz bayramında, sonuçta çarşamba günü yediğim yemeğin beni öldüreceğini söyledi. Soru neden? O zamanlar fakirin de, zenginin de tencerelerini ocakta bulundurup yemek yediğini söyledi" (2, 146). Fuzuli Bayat, gece ile gündüzün eşitliğinden yola çıkarak konuyu toplumsal eşitlik statüsünde ele alıyor: "Gece ile gündüzün eşitliği doğadan topluma aktarılarak toplumsal eşitlik, toplumsal düzen ve toplumsal denge yeniden tesis edilmiştir." (3, 42).
Bayramda ziyafet çekme geleneği de bunların en önemlilerinden biridir. İncelediğimiz bazı folklor metinlerine dayanarak bu geleneğin benzersiz özelliklerini vurgulamaya çalıştık: 1) beş yaşındaki çocuğun kutlanması, 3) köyün büyükleri ve ileri gelenlerinin katılımı, 2) ilk yalnız yaşayanların, sevdiklerini kaybedenlerin ve oğulları savaştan dönmeyenlerin kutlanması, 4) köy payının kutlanması (bu şu anlamlara gelebilir: nehir yağı, tuz, ekmek, bir kase pişmiş et). Yemek Nevruz Ansiklopedisinde kutlama 3 aşamaya ayrılmıştır: a) aile içinde kutlama; b) akraba-komşu ve arkadaş-akrabalar arasındaki kutlama; c) Nişanlının kutlanması (4,44) Buradan, kutlamanın kapsamının, daha doğrusu toplum içindeki yerinin, farklı tarihsel aşamalarda seyrekleşmeye doğru ilerlediği ve bunun sonucunda da geleneksel hale geldiği sonucuna varabiliriz. Makro ortamdan mikro ortama aktarılan: Ellik statüsünü, ailesini, akrabalarını kaybetmiş, arkadaş, tanıdık arasına sıkışmıştır.
Geçtiğimiz Çarşamba ve Nevruz akşamında hazır bulunanlar da unutulmamalıdır. Çünkü yaslı insanlar doğal olarak bayram havasında olmayacaktır. Köyün halkı, bayramın ana özelliği olan arpa khonçasını taşıyordu ve bazen ona başak da ekliyordu. "Sameni khonchasi"yi taşıyan kişinin söylediği şarkı özellikle ilgi çekicidir:
Ben sihirli bir çiviyim
Ben iyi bir spikerim
Beyaz günlerde yürüyorum,
İnsanları seviyorum (5.33).
Bu ayetlerden, çivinin dikenin üstüne boşuna konmadığını görüyoruz. Ölen kişinin evinde beyaz günlerin, aydınlık günlerin yeniden doğacağı inancı dikkat çekicidir, burada onun insan evladını desteklediği ve koruduğu son ayetten anlaşılmaktadır.
Yazın ilk gününü karşılama bayramı olan Nevruz, ölü tabiatın dirilişi ve uyanışıyla bağlantılı olarak büyük bir törenle kutlanır. Bu dönemde iki karşıt tarafın mücadelesi sonucunda güçlü olanın kazanması motifi yansıtılmaktadır. Aynı zamanda kaos-kozmos, iyi-kötü, karanlık-ışık mücadelesini de hatırlatır bize. Doğanın iki zıt kutbunu kapsayan bu mücadele, daha sonraki dönemlerde bazı ritüellerde kendini göstermiştir. İlk aşamada doğa güçlerine yapılan fedakarlıklarla karakterize edilen bu gelenek, daha sonraki aşamada kutsal özler geri plana itilerek eğlenceye dönüştürüldü. Bu noktada Sevinj Gasimova'nın konuyla ilgili paylaşımından bahsedebiliriz:
1. Zoomorfik düzeyde ritüel yüzleşme;
2. Antropomorfik düzeyde ritüel çatışması;
3. Maddi düzeyde ritüel yüzleşme;
4. Karma düzeyde ritüel çatışması (6, 99).
1.bölüm horoz dövüşleri, it dalaşları ve koç dövüşlerini sayabiliriz. Nevruz'un eğlenceli törenlerinden biri de horoz dövüşüydü. Cholpa zamanından kalma mısır ve kuru üzümle beslenen Herat horozları özel bir özenle yetiştiriliyor ve altı aylık ve daha sonra horozların bacaklarındaki meme uçları camla kesiliyor. Ve sebep daha tehlikeli olsun, kavgada diğer horoz çinilere batsın. Horoz dövüşünde insanlar geniş bir çemberin etrafında toplanırlar. Oyun hakem gözetiminde oynanır.
Köpek dövüşlerinde özel olarak yetiştirilmiş en iyi cins çoban köpekleri kullanılmakta ve belli bahisler esas alınarak yapılmaktadır. Köpeklerin kulaklarını ve kuyruklarını kesmenin amacı onların savaş sırasında kendilerini korumalarına yardımcı olmaktır.
Nevruz âdetleri arasında "at dörtnala" yarışmalarının yapılmasına şaşırmıyoruz. Çünkü Türklerin kültür tarihinde babaya verilen değerin, onun güç ve kudret sembolü olması olduğu bilinmektedir. Türklerle ilgili pek çok efsane, destan ve hikâyede at, kahramanın yakın dostu, başarı ve zaferin ortağı olarak değerlendirilmektedir. Türk mitolojik düşünce tarihinde, Tanrı'ya kurban edilen seçilmiş hayvanın misyonu, Şamanizm'den bize açıktır: "Şaman törenlerinde at, şamanın göğe yükseldiği binektir ve bir kutsal hayvan olarak önem kazanmıştır. kurbanlık hayvan... Birçok durumda gökyüzü, Tanrı'nın sembollerinden biri olarak önem kazanmış ve O'na kurban olarak da sunulmaktadır. Şaman aynı zamanda bir atın yardımıyla yeraltına veya öbür dünyaya gidebildiği için ölümün simgesiydi" (7,140). Aynı zamanda "Güneş doğuyor, güneş doğuyor..." çağrısıyla Güneş, atın sırtında yükselir ve çevredeki dünyayı ışığa boğar. Gökyüzündeki güneşin yerini yerdeki bir at alıyor. Dünyanın en hızlı hayvanlarından biri olan atın hızlı ve çevik koşusu, bize gün doğumunda ışık ışınlarının dünya yüzeyindeki hızlı dağılımını hatırlatır.
Güreşin eski bir şekli olan kuşak güreşi, bir zamanlar bu isimle halk arasında popülerdi. Cesur gençler davul sesleriyle Ar Meydan'a çağrılıyor:
Narın narıyım ben,
Ah oğlum.
Ben kocaların kocasıyım,
Ah oğlum.
Ellerine ulaşabiliyorum
Ah oğlum.
Senin rahmini patlattım
Ay çocuğu (4.128).
"Cangi" sesiyle başlayan yarışma, pehlivanlara ayrı bir cesaret ve güç aşılıyor. Pehlivanlar farklı numaralar kullanarak birbirlerini devirmeye çalışıyor. Kazanana bir hediye sunulur.
Erken dönem Türk dünya görüşünde yumurta, yaratılış ve hayat işleviyle ilişkilendirilir. Dünyanın yaratılışının yumurtadan çıkan kuş, kutsal Kaz ile bağlantısı, bir sonraki aşamada farklı görüntülerle sembolize edilir: "yumurta kabuğu - toprak, kabuğun altındaki ince zar - Hava, beyaz - Su, sarı - Ateş" ( 8). Hatta baharın gelişini yumurtayla belirleme ve ekim çalışmalarına başlama geleneği Tar Tatarlarında da yansımaktadır. Burada bizi ilgilendiren, seçilen 3 yumurtanın her birinin evcil bir kaz olması. Arkaik düşünce tarzındaki kutsal Kaz inancı günümüz ritüellerine de damgasını vurmuştur: "... evcil kazın birinci, ikinci ve üçüncü yumurtalarını çektiler. İlk yumurta sonrakilere göre daha ağır ise ekim erken yapılmalıdır. İkinci yumurta ağırsa ekime daha sonra başlamak gerekiyordu. Son yumurtanın yoğun gelmesi baharın geç geleceğini, ekimlere daha geç başlanacağının sinyalini veriyordu" (9,119).
Arkaik inanç sistemindeki bu unsurlar Nevruz bayramının ritüel, tören ve gelenek düzeyindeki "yumurta çarpışmasına" da yansımıştır. Yumurtaların metalik renklerle doğadan elde edilen doğal boyalarla renklendirilmesini dünyanın ve doğanın bir diriliş ve uyanış eylemi olarak nitelendiren Aghaverdi Khalilov, çatışma konusuna açıklık getiriyor: "Savaşlı yumurtalar aynı zamanda 2 dünyanın - kış ve kış - mücadelesini de gösteriyor. bahar, soğuk ve sıcak, kaos ve uzay" (10,63).
Nevruz bayramını ateşsiz düşünmek mümkün değil. Bazı arkaik ritüel ve geleneklerde yaratılışın özünün korunduğu bayramın arifesinde, dünyanın karanlığı uğruna yakılan ocak ve şenlik ateşi, insanlarda büyük bir neşe yaratıyor. Belki de bayramın coşkusunu, coşkusunu, tek kelimeyle iliklerimize kadar hissettiğimiz dönem bu dönemdir.
Ateşin, zararlı ruhlara (şeytani varlıklara), hastalıklara karşı arındırıcı, koruyucu bir unsur olduğu kabul edilir. Bu amaçla eski çağlarda ateş kutsal kabul edilmiş, işlerinde ruha saygının bir göstergesi olarak fedakarlıklar yapılmıştır. Ahşabın içinde melek ve ruhun varlığına inanıldığından üzerine su dökülmez. Bunu ocak sahibine bağlayan Celal Beydili şöyle yazıyor: "Ocağın sahibine inanma geleneği, insanların yemek yemeden önce bir parça etleri ocağa atıp, 'Biz biziz' demeleri şeklinde de kendini gösteriyor. dolu'" (11.438). Ocağın ev, aile, yaşam, yaşam gibi sembolik anlamı günümüzde “Ocak sönmesin” duasının bizler için büyük bir dua olarak kabul edilmesinden kaynaklanmaktadır. Ateşli görüşler çok yönlü ve çok yönlüdür. Tanrı ile iletişimin kurulmasında ateşin önemli bir rol oynadığına dair bir inanış vardı: "... kurban kestiklerinde yaktıkları ateşle bunu Tanrı'ya bildirirlerdi. Bazıları bu ilişkiyi kurban etini yakarak kurmak istediler” (12, 299). Bu konuyu açıklığa kavuşturmak için şaman törenlerine dikkat etmek yerinde olacaktır: "Şaman artık Ülgen'in gökyüzündeki sarayına giderek şamanlık hünerlerini sergileyecektir. Evde yangın çıkıyor. Şaman, davulun Efendilerine, yani ailesinin şamanik güçlerini temsil eden ruhlara at eti sunar ve şöyle der:
Bu parçayı kabul et Ey Kaira Khan!
Altı yumruklu davulun efendisi" (13, 225).
A. Khalilov'un güneşi simgeleyen ateşe ilişkin değerlendirmeleri bizde, gökyüzünde güneşin yerdeki yerine geçen parçanın bir anlamda ateşin üzerine düştüğü fikrini oluşturuyor. Özellikle güneşin battığı ve kötü güçlerin hakim olduğu dönemde ("kötülük zamanı") kalarak, kötü ruhların kovulmasında aracı görevi gördüğüne tanık oluyoruz. Ritüelin icrası ile zaman ilişkisi arasındaki bağlantı meselesine Ramin Allahverdi şöyle yaklaşmaktadır: "...binlerce yıl için belirlenen belirli bir zaman dilimi, ritüelin tam o anda yapılmasını şart koşmaktadır; zaman (zaman)" (14,151).
Yangına ve yangına yönelik olumlu tutumlardan bahsetmenin yanı sıra olumsuz yaklaşımları da göz ardı etmiyoruz. "Al ruhu", "Albasri" ve "Albys" adaları olarak bilinen şeytani güç inancı burada yansıtılmaktadır. Çünkü "Al" ruhu bir takım olumsuz özellikler taşımakta ve aynı zamanda "Kalp ve Ateş Tanrısı" ile de ilişkilendirilmektedir. "Al" Saha Türklerinde "Ateş Ruhu" anlamına gelmektedir" (11,48). Bu açıdan bakıldığında konuya yaklaşımımıza bir boyut eklememize olanak sağlıyor. O anda "Benim ağırlığım, benim başarım" kurban töreninden çok, kötü ruhun üzerinde maddi ve manevi ağırlık oluşturan yük, kötü ruhun üzerine atılır ve bu şekilde arınma işlemi gerçekleştirilir, çünkü Bir sonraki aşamada kişi gerçekten içten ve dıştan hafiflemiş hisseder. Adeta bu sırada insan, kötü bir ruha karşı duruyor, ondan korkmuyor, onu kazanacağını biliyor, gücünü kanıtlıyor, ateşin üzerinden 3 kez üst üste atlıyor ve cesurca bu sözleri tekrarlıyor.
Su, yaratılışı belirleyen 4 elementten biridir ve yaşamın sembolüdür. İlk Çarşamba gününün kutsal suyla ilişkilendirilmesi, bunun yaratılış eylemi sürecinde anahtar bir faktör olmasından kaynaklanmaktadır. Eski Altay destanlarında, ilk aşamada her yerin sularla kaplı olduğundan bahsedilir:
Dünya bir denizdi, gök yoktu, yer yoktu,
Sonsuz, köşesiz, sonsuz sular her yeri içerdi!
Kökenini Türklerin kadim mitolojik düşüncesinden alan bu başlangıç çizgisi, günümüzde de yansımasını ilk Çarşamba - Su Çarşambası'nda buluyor.
Kalinino ilçesinin Vorontsovka köyünden Güljahan Mustafayeva, elli yıldır sürdürülen geleneklerden biri olan Nevruz bayramıyla ilgili şu bilgileri veriyor:
"Sabah erkenden kadınlar, çocuklar, herkes sıraya girip köprüye giderdi. Köprüye çıktık, altına indik, suyu karşı tarafa geçtik, ayaklarımız suyun içindeydi. Taş atıp, “Bundan yüküm, başarım gitsin” derdik, bir yerden bir yere dönüp dururduk. Sonra pınarın yanına gittik, ikimiz de konuşmadık. Dinlenmene gerek yok, dinlendin, geri dön. Çantayı sessizce doldurup getirdik. Buna "Dinmez suyu" diyorlardı. O suyu bir kaseye dökün, dinlenmeyin, iğnenin arkasına pamuk koyun, 2 iğne - 2 iğne, bir tarafa. İğneler bir araya gelirse bil ki şansın açıldı, kalbindeki hayal gerçek olacak" (Koleksiyoncu: B. Gurbanova)
Topladığımız metinlere göre halkımızın "Kilo, şans" feda etme eyleminin sadece ateş üzerinden atlarken değil, su törenlerinde de damgasını koruduğu kanaatine varıyoruz. Her şeyin başı, sonsuz olan suyun bayram sofralarından eksik edilmemesi, gençlerin sabah erkenden pınarlardan su getirmesi aslında atalarımızdan gelen inanışlara dayanmaktadır: "Bir ev." Su olan ev refaha kavuşur, su olmayan ev ise yıkılır."
"Dinmez suyu" inancının bir benzerini Kars yöresi halkının geleneklerinde de bulmaktayız. Burada asıl önemli nokta su getiren kişinin ritüelin gerçekleştirilme sürecine katılmamasıdır. Seçilen kişinin masum bir çocuk olduğu özellikle dikkat çekiyor: "Kars'ta genç kız ve erkek çocuklar, masum bir çocuğun getirdiği bir kova suya renkli iğne ve iplikler atarak kiminle evleneceklerini öğrenmeye çalışıyorlar. İğne ve iplik sahiplerinin suda bir araya gelerek birbirleriyle evleneceğine inanılır" (s. 18, Yakıcı Ali. Iğdır'ın Aralık İlçesinde Nevruz Kutlamalarına İlişkin Gelenek ve İnanışlar", Milli Folklor Dergisi, sayı : 25, Ankara.1995)
Referans listesi:
Mahmud Kaşgari. "Divanü lütuf-it-Türk". Dört cilt halinde. Cilt I, Bakü, "Ozan", 2006, 512 s. Karabağ: folklor tarihtir, kitap I (Ağdam, Fuzuli, Ağcabadi, Cebrayıl, Zengilan, Gubadlı, Laçın ve Kelbecer bölgelerinden derlenmiş folklor örnekleri), Bakü, "İlim ve Eğitim", 2012 464 s. Bayat F. Yeni gün/Nevruzun sosyo-ekonomik ve felsefi temeli/ Azerbaycan sözlü halk edebiyatı üzerine araştırmalar, kitap XXXI. Bakü: Nurlan, 2009, s. 24-42 Nevruz tatil ansiklopedisi. Bakü, "Doğu-Batı", 2008, 208 s. Törenler, gelenekler, alkışlar... Azerbaycan Çocuk Folklor Kütüphanesi, Gençlik, 1993. Profesör Azad Nabiyev Sevinj Gasimova'nın koleksiyonu, giriş ve notları. Azerbaycan'da Nevruz gelenekleri ve inanışları. Bakü, "Bilim ve Eğitim", 2018, 188 s. Yaşar Çoruhlu. Türk Mitolojisinin Ana Hatları. Kabalcı Yayınevi, 2000. 237. Ülker Azad gizi Nabiyeva, ilmi çalışma. Nevruz bayramının doğuşu ve yapısı. İslam Dayanışmasının Büyük Kaynağı Nevruz. Bakü 2020 Yoloğlu Güllü. Nevruz'un Türk halklarının tören sistemindeki yeri (tarihsel-etnografik araştırma). - Bakü, "Sabah", 2018, 386 s. Agaverdi Halil. Türk halkının bahar tatilleri ve Nevruz, Bakü, Karaağaç va tahsil, 2013. 150 s. Celal Beydili. Türk Mitolojik Ansiklopedik Sözlük. Yurt Kitap-Yayın, Kızılay-Ankara, 637 s. Bahaeddin Ögel. Türk mitolojisi (kaynakları ve açıklamalarıyla destanlar, cilt I, 2. Baskı, Türk tarih kurumu yayınevi - Ankara. 1993, 644 s.) Mircea Eliade. Şamanizm. İmge Kitabev Yayınları, 1999, 560 s. Ramin Nevruzali'nin oğlu Allahverdi (Allahverdiyev). Takvim mitleri ve Nevruz. Bakü, Nurlan, 2013, 180 s.
FACEBOOK YORUMLAR