20. yüzyılın ilk yarısında yaşamış ve yaratmış Güney Azerbaycan Türk düşünürlerinin felsefi ve sosyo-politik dünya görüşleri esas olarak üç yönde gelişmiştir: 1) Ulusal-demokratik ve politik-felsefi fikirler; 2) Ulusal aydınlanma ve sosyo-felsefi fikirler; 3) İslam felsefesi ve İslamcılık fikirleri. Elbette bu göreceli bir bölünmedir, çünkü bu fikirlerin her biri tüm düşünürler üzerinde az ya da çok etki yaratmıştır. Burada, sadece ana eğilimlerden ve bir dereceye kadar farklı görüşlerden bahsediyoruz.
Güney Azerbaycan Türk düşünürleri arasında, toplumsal-felsefi fikirlerin sentezinden konuşanlar Şeyh Muhammed Hiyabani, Tagi Rufat, Seyid Cafer Pişevari, Firudin İbrahimi, Muhammed Biriya ve diğerleriydi. Onların dünya görüşüne göre, mevcut dönemde en iyi seçenek, mümkün olduğunca sosyal-demokratik (kısmen liberal demokratik) ilkeleri kullanmak ve bu fikirleri ulusal özgüllüklerle bütünleştirmekti. Bu açıdan, Türkçülük ve İslamcılık fikirlerine fazla eğilim göstermediler ve daha çok Azerbaycancılık (Azerbaycan milleti, Azerbaycan dili) gibi milliyetçiliği ve laik ilkeler çerçevesinde İslamcılığı kabul ettiler.
Kısacası, bir yandan 20. yüzyılda dünya çapında ünlenen sosyal demokrasi ve liberal demokrasinin birçok ilkesini kabul edip uygulamaya çalıştılar, diğer yandan da bu fikirlerle ulusal-dinsel fikirler arasında benzerlikler bulmaya çalıştılar. Bu anlamda, sosyal demokrasinin ve bir ölçüde liberal-demokratik hareketlerin destekçileri olmalarının yanı sıra, ulusal-demokratlar olarak da kabul edilebilirler. Bunlar arasında Şeyh Muhammed Hiyabani, Ali Monsieur Tebrizi, Heydarhan Amioglu, Said Salmasi, Taghi Rufat, Seyid Cafer Pişevari, Firudin İbrahimi, Muhammed Biriya ve diğerleri özellikle belirtilmelidir.
Güney Azerbaycan ulusal liberalizminin oluşumu Şeyh Muhammed Hiyabani ismiyle ilişkilendirilir. Küçük yaşlardan itibaren sosyal demokrat, liberal demokratik fikirlere eğilim göstermiş ve anayasal harekete yakından katılmıştır. Hiyabani, Sovyet Rusya'nın kurulmasından (1917) sonra belli bir süre Bolşevik sosyal demokrasisini eleştirmiş, yani zaman zaman gerçek yüzlerini görmüş ve daha çok ulusal demokratik ve liberal demokratik fikirlerden bahsetmiştir. Her durumda Hiyabani, ulusal ahlaki değerleri sosyal demokrat, liberal demokratik fikirlerle uzlaştırmaktan yana olmuştur.
1917’den beri “Tajaddud” (“Yenilenme”) gazetesinde özgürlük, eşitlik ve adalet fikirlerini savunan Hiyabani, Müslümanların modern dünyada yeni bir kültür yaratmaya veya en azından kaçınılmaz olarak ortaya çıkacak bir kültürün yaratılmasına aktif olarak katılmaları gerektiğine inanıyordu. Onun “Yenilenme” felsefesine göre, yeni bir kültür yaratmak için herkes iki ana şey için çabalamalıdır: Bunlardan biri akıl ve düşünme, diğeri ise azim ve dayanışmadır. Aslında buradaki “Tajaddud” (“Yenilenme”) felsefesi, birçok yönden Avrupa liberalizmiyle örtüşse de, ulusal özgüllüğü bakımından farklılık gösteriyordu. Bunu akılda tutan Hiyabani, “Tajaddud”un profesyonel siyasi dilde sıklıkla “liberalizm” kelimesi olarak kullanılmasına rağmen, bunun Avrupa liberalizmini taklit etmek anlamına gelmemesi gerektiğini yazmıştır [1, s. 117].
Yani, bir yandan Khiyabani Avrupa kültürünün ve felsefesinin olumlu yönlerini görüyor ve bunları incelemenin önemini anlıyor, ancak diğer yandan ulusal-dini kültüre dayalı yenilenmeyi önemli görüyordu. Bu, Khiyabani'nin her durumda ulusal-dini değerlere dayalı yenilenmenin daha doğru olacağına inandığı anlamına geliyor. Her halükarda, Khiyabani zamanında yaşayan çağdaşlarının çoğu, aşırı derecede Avrupa veya Batı kültürüne yönelerek toplumlarına yarardan çok zarar verdiler. Bizim görüşümüze göre, Khiyabani'nin Avrupa kültürüne yaklaşımı tamamen doğru olmakla kalmıyor, aynı zamanda "Yenilenme" - ulusal liberalizm felsefesi de dönemin mantığıyla büyük ölçüde tutarlıydı.
Kanaatimizce, Hiyabani'nin bilge bir filozof olarak düşünceleri, Batı felsefesiyle örtüşen gerçek bir geleceğe inancın yanı sıra, bu inancı gerçeğe dönüştürebilecek ulusal-dini değerlere dayalı mantıksal bir düşünceyi de içeriyordu. Bu açıdan bakıldığında, "Yenilenme" felsefesinde, son yüzyıllarda İslam Doğu'su da dahil olmak üzere Doğu'yu ele geçiren "korku" kavramına yer yoktur; bunun yerine cesaret ve güven ön plandadır. Başka bir deyişle, bu yenilenme felsefesinde, hem şimdiki zamana hem de geleceğe ilişkin olarak korkuyu yenmek ve cesareti korumak önemlidir. Hiyabani'ye göre, korkuya yenik düşen bir kişi veya halkın bir geleceği ve geleceğe dair umutları olamaz. Gerçekten de, İslam Doğu toplumlarının son yüzyıllardaki temel sorunu, tam da skolastik dogmalarla birlikte hakim olan din korkusuydu [1, s.131].
Bizim görüşümüze göre, bir milletin veya halkın çöküşünün, özgüven eksikliğinin temeli "korku" içgüdüsüdür. Daha doğrusu, "korku" herhangi bir toplumun bilincine hakim olduğunda, zamanla bir klişeye dönüşür ve bir içgüdü haline gelir. O toplumda, en küçük bir reform veya yenilenme arzusu bile büyük bir tehdit olarak kabul edilir. Böyle bir durumda, o toplumlar onları yönetenler veya dış güçler tarafından kolayca sömürülme nesnesi haline gelirler. Bu anlamda, Khiyabani, korkunun insanların, insanlar gibi, köle olmasının başlıca nedenlerinden biri olduğunu çok doğru bir şekilde yazmıştır. Dahası, korku yalnızca siyasi köleliğe neden olmakla kalmaz, aynı zamanda zararlı ve felaketli olayların meydana gelmesine de katkıda bulunur. Khiyabani şöyle yazmıştır: “Böylece bir korkak tehdit ve şiddet karşısında kendini kaybeder, şaşkına döner ve haklarından bile vazgeçer ve en kutsal varlığından mahrum kalır. Ayrıca, bu iğrenç korkunun talihsiz etkisi sonucu, korkağın vücudundaki direnç güçleri azalır, her türlü hastalığın saldırı ve enfeksiyonu için fırsatlar yaratır. Mikroplar canlanır, gün geçtikçe güçlenir ve korkağın sağlığının bozulmasına ve ölümüne neden olur” [1, s.131].
Dolayısıyla, bireysel bireyleri saran korku, daha sonra belirli toplumsal grupları ve en sonunda da toplumun tamamını sarar. Şüphesiz ki toplumu saran “korku” duygusu, bir felaket olmasa da, bir felaketin habercisidir. Bu anlamda, Khiyabani de çok doğru bir şekilde, bireysel bireyleri saran korkunun, felaketin doğrudan nedeni olmasa da, felaketin sonuçlarını daha da yoğunlaştırmada çok önemli bir rol oynadığını yazmıştır [1, s. 131-132]. Bu, “korkunun” kişiyi iki yönden etkilediği anlamına gelir: 1) manevi, 2) maddi ve ayrıca onun direncini kırar. Başka bir deyişle, kişi hem manevi hem de fiziksel anlamda “korku” tutsağı olarak kendini yenilemeye meyilli değildir. Bireysel bireylerin içinde hüküm süren “korku”, aynı zamanda toplumun bir bütün olarak yenilenmesini de engeller. Dolayısıyla, ruhsal ve maddi olarak "korkuya" esir olmuş bir toplum, yalnızca kendini yenilemekte başarısız olma eğiliminde olmakla kalmaz, aynı zamanda gerilemeye de devam eder. Şüphesiz, "korkuyu" yenmenin en önemli çaresi "cesaret" ile ilişkilidir ve bir toplum ancak onun sayesinde kendini yenileyebilir. Hiyabani ayrıca, korkunun gelişmenin, evrimin ve yeniliğin önündeki en büyük engel ve insanlığın düşmanı ise, cesaretin ise insanlık için varoluş anlamına geldiğini ileri sürmüştür: “Korku denen bu talihsiz duygu, insanlığın şeref, haysiyet, öz saygı ve cesaret gibi asil duygularını tehlikeye atar. “Korku”nun olduğu yerde, kişi yeteneklerden ve erdemlerden mahrum kalır. İnsan adını taşımak ve insanlık onuruna sahip olmak isteyen kişi korkmamalıdır. “Korkmamak”, insanlık dünyasında var olan şeref ve onuru korumak için bir araçtır. Ancak, tek başına korkmamak yeterli değildir, ayrıca cesur, yürekli ve yürekli olmak gerekir. Korkunun zıddı olarak cesaret, ancak cesaret olabilir, ateşli ve özverili cesaret, akıl ve yiğitlik silahıyla donatılmış ve öngörü duygusuyla aşılanmış, milletleri kurtarabilir” [1, s.132].
Khiyabani, korkunun milliyet, hürriyet ve insanlık temellerini sarstığını, cesaret ve yiğitliğin ise onları güçlendirdiğini, sarsılmaz kıldığını ve koruduğunu yazmıştır. Khiyabani'ye göre, korku gibi yiğitlik veya yiğitlik de iki çeşittir: Maddi cesaret ve manevi cesaret. Şöyle yazmıştır: "Maddi cesaret, tehlike ve haberler karşısında soğukkanlı olmaktan ibarettir; bunun en üst derecesi "ölüme karşı" kayıtsızlıktır. Çünkü en büyük tehlike ölümdür ve hiç kimse ölümle iki kez karşılaşmayacaktır. Maddi cesaret öyle bir gerçektir ki, onu yenmek mümkündür... Korkak bir asker savaş meydanında on kez kahramanlık gösterirse, cesur olabilir. Korkusuz bir asker daha da cesur olacaktır. Maddi cesaret uygulamak (yani ölüme alışmak) bedenimize sakinlik ve metaneti, sürekli dinginliği öğretir" [1, s. 132-133]. Dolayısıyla, korkuya karşı en ciddi mücadele cesaret ve yiğitlikle ilgilidir ve onu yenmenin başlıca çaresi de bununla ilgilidir. Bunu iyi anlayan Khiyabani, ahlaki ve maddi korkuya karşı ahlaki ve maddi cesareti savundu. Khiyabani'ye göre ahlaki cesaret, bir kişinin tutkularını kontrol etme ve onları boyunduruk altına alma yeteneğinden oluşur. Başka bir deyişle, tutkularına, duygularına ve genel olarak egosuna kapılmamış bir kişi cesur ve yürekli bir kişidir. Bu aynı zamanda ahlaki korkunun üstesinden gelmek için en önemli çarenin egosunda güç kazanmak ve onu yenmek olduğu anlamına gelir [1, s.133].
FACEBOOK YORUMLAR