İngilizlerin Pan-Turancılık ve Pan-İslamcılık yorumu

İngilizlerin Pan-Turancılık ve Pan-İslamcılık konusundaki yorumu

Mehmet Akif Erdoğru

(The Rise of The Turks The Pan-Turanian Movement, February 1919,Türklerin Yükselişi ve Pan Turan Hareketi, s.26-28) başlıklı İngiliz Hariciyesi’ne sunulan bir raporda (büyük ihtimalle Arnold Toynbee ve ekibi tarafından hazırlanmıştır), bu konuda şu yorum yapılıyor: 

‘İttihat ve Terakki'nin fırsatçılığı, Pan-Turancılık ve Pan-İslamcılığı aynı anda yürütme girişimlerinde en açık şekilde ortaya çıkar. Ancak bu iki görüş birbirine taban tabana zıttır. İttihat ve Terakki ise hiçbirine bağlı değildir, her ikisini de sömürür. Pan-İslamizm aslında dini bir doktrin değildir. Öyle olsaydı, Pan-Turancılıkla bu kadar uyumsuz olmazdı. Pan-İslamizm ve Pan-Turancılık, Osmanlı İmparatorluğu'nun yurtdışındaki gücünü artırmaya yönelik birbirine rakip iki siyasi programdır.

On dokuzuncu yüzyılda İslam'daki dini canlanmanın çoğu kesinlikle Osmanlı karşıtıydı. Necd'deki Vehhabiler ve Sudan'daki Mehdiciler, Türkleri Frenklerden ve kâfirlerden pek de farklı görmüyorlardı. Senusiler ise İstanbul'un fikri karmaşasından kaçmak için Libya çölüne çekildiler. Tüm bu hareketlerin destekçilerinin (a) Araplar, (b) medeniyetsizler ve (c) Osmanlı veya Avrupa denetiminden silah zoruyla kurtularak bağımsız olanların olması dikkat çekicidir. 

Osmanlı'nın Pan-İslamizm doktrini ise, İngiltere, Fransa ve Rusya gibi Avrupalı devletlerin idaresi altındaki yerleşik, medeni Müslüman nüfusa hitap ediyordu. Bu nüfuslar, Avrupa müesseselerini yeterince görmüşlerdi ve bunları kendileri de görmek istemişlerdiUluslararası siyasette bağımsız bir rol oynayan, kendi kendini yöneten uluslar olmayı arzuluyorlardı ve Türkiye'ye hayranlık duyuyorlardı, çünkü Türkiye'nin, ideallerini çoktan gerçekleştirmiş bir Müslüman devlet olduğuna inanıyorlardı. Türkiye'nin Avrupa maskesi altında yatan zayıflığını ve yozlaştığını görebilecek kadar bilgili değillerdi. Onlar Türkiye’yi olmak istedikleri bir model olarak görüyorlardı. Türkiye İslam halklarının siyasi geleceği için mevcut bir garantiydi. Zira İslam, teorik olarak hem siyasi hem de dinidir. Halife, tüm iyi Müslümanların dünyevi hükümdarı ve aynı zamanda dini lideridir. Bu siyasi birliğin, Hz. Muhammed'in vefatından bir yüzyıl sonra bozulduğu ve bir daha asla tam olarak yeniden tesis edilemediği doğrudur. Ancak, Halife bu evrensel gücü kullanamıyorsa, en iyi alternatif, isteklerini dünyanın diğer egemen devletlerine duyurabilecek kadar güçlü, bağımsız bir hükümdar olmasıdır ve bu koşul, İstanbul'daki Sultan-Halife tarafından yerine getirilir, çünkü Osmanlı İmparatorluğu, Abbasiler'in yıkılışından bu yana var olan en güçlü ve en kalıcı Müslüman devlettir.Bu doğrultuda siyasi propaganda olanakları II. Abdülhamid tarafından fark edilmiş ve bunları akıllıca kullanmıştır. Büyük ölçüde yabancı ülkelerdeki Müslümanların katkılarıyla inşa edilen Şam-Medine stratejik Osmanlı demiryolu, onun diplomasisinin iyi bir örneğidir ve bu diplomasi İttihat ve Terakki Cemiyeti tarafından sürdürülmüştür. Örneğin Trablus'ta, İtalya’nın ele geçirmesinden önce, Osmanlı Hükümeti, yerli halk tarafından rahatsız edici bir yabancı baskı unsuru olarak görülüyordu, ancak Enver Paşa yerli halkın sempatisini kazanmayı başardı. Libyalı Araplar artık Türkleri Avrupalı ​​işgalciye karşı doğal müttefiki olarak görüyor ve hatta Senusiler bile I. Dünya Savaşı sırasında onunla ortak bir dava yürüttüler. Asya'da İttihat ve Terakki Cemiyeti, İngiliz veya Rus tuzağına yakalanmış Müslüman devletlerin kurtarıcısı olarak görüldü. Afganistan Emiri'ne, tarafsızlığını ciddi şekilde zor durumda bırakan bir heyet gönderdiler. İşgal ettikleri Batı İran bölgelerinde, İran Milliyetçilerini kendilerine silahlı destek vermeye ikna ettiler. İslam Devletleri için siyasi bağımsızlık fikrine dayanan Türkiye, İran ve Afganistan'dan oluşan üçlü bir ittifak önerdiler. Ekim 1914'te Şeyhülislam tarafından Halife adına ilan edilen 'cihad' bir fiyaskoyla sonuçlandı, ancak bunun nedeni Türkiye'nin askeri yenilgiye uğramasıydı. Pan-İslamist siyasetin ön koşulu Osmanlı'nın askeri saygınlığıydı. Eğer Türk orduları Tiflis, Kahire ve Tahran'a muzaffer bir şekilde ilerleseydi ve Müttefikler hiçbir zaman İstanbul’u tehdit etmemiş veya Bağdat'ı ele geçirmemiş olsaydı, Pan-İslamizm geniş kapsamlı askeri ve siyasi etkiler yaratabilirdi ve şu anda bile hiçbir şekilde iflas etmiş değildir. Ancak bu Pan-İslamcı propaganda, Pan-Turancı düşüncenin mantıksal bir uzantısı olarak anında çöker. Osmanlı İmparatorluğu, bir ‘Büyük İslam Devleti’ yerine bir ‘Türk Ulusal Devleti’ rolünü üstlenirse ve bu değişimi getiren taraf Türk Ulusalcılığı ile İslam'ı nihayetinde uzlaşmaz olarak görürse, Türkiye ile diğer devletlerin Müslüman nüfusları arasındaki ahlaki bağlar kopar.

Türkiye'de Türk olmayan Müslümanlar için, İngiltere, Rusya veya Fransa'dakilerden daha iyi bir çözüm yoktur. İttihat ve Terakki Cemiyeti bunlar üzerinde, kendi hükümetlerinden daha fazla hak talebinde bulunamaz. İttihat ve Terakki Cemiyeti bunu çok iyi biliyor ve Pan-İslamcı inançla açıkça çeliştiği durumlarda Pan-Turancı inancına açıkça bağlı kalmaktan kaçınmıştır. Müttefikler, Pan-Turancı yazarların İslam ve Arap karşıtı açıklamalarını ve İttihat ve Terakki Cemiyeti yetkililerinin Arap vilayetlerindeki zulüm ve baskı eylemlerini ele geçirmiş ve bunlar Arap dünyasında Türk karşıtı propaganda olarak mükemmel bir şekilde hizmet etmiştir. Ancak İttihat ve Terakki Cemiyeti'ni, bir parti veya hükümet olarak, Pan-İslamcı inançlarını itibarsızlaştıracak bir Pan-Turancı programdan mahkûm etmek zor olacaktır.

İttihat ve Terakki'nin siyaseti her iki hareketi de aynı anda kullanmaktır ve bu iki akımdan Pan-İslamizm, yurtdışında onlar için daha faydalıdır ancak aynı zamanda, içeride Pan-Turancılığa daha fazla önem verdikleri açıktır. Amaçları, Osmanlı İmparatorluğu'nu Alman modelinde son derece örgütlü bir militarist devlete dönüştürmek olduğundan, doğal olarak ortak bir dinden ziyade ortak bir dilde daha uygun bir temel bulurlar ve Ekim 1911'de İttihat ve Terakki Kongresi'nde alınan bir kararda şu pasaj yer alır:

‘İmparatorluğun karakteri İslami olmalı ve İslami kurumlara ve geleneklere saygı gösterilmelidir. Diğer uluslara örgütlenme hakkı verilmemelidir, çünkü adem-i merkeziyetçilik ve özerklik Türk İmparatorluğu'na ihanettir. Uluslar sayısal olarak önemsizdir. Dinlerini koruyabilirler ama dillerini koruyamazlar. Türkçenin yayılması, İslami üstünlüğü teyit etmenin ve diğer unsurları asimile etmenin egemen bir yoludur. Bu, İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin iç politikalarında bu iki fikri nasıl birleştirmeye çalıştığını ve hangilerine daha fazla vurgu yaptığını göstermektedir. Tebaa ulusların 'dinlerini koruyabilir, ancak ana dillerini koruyamazlar' önerisi, Arnavut ve Boşnak soylularının İslam’ı kabul ettikten sonra sadece dillerini değil, aynı zamanda mülklerini de korumalarına izin veren ilk Osmanlı fatihlerinin geleneksel siyasetinin tamamen tersidir’(s. 26-28).