TRANSANDANTALİZM (AŞKINCILIK)

Transandantalizm , 1820’lerin sonlarında ve 1830’larda Amerika Birleşik Devletleri’nin doğusunda gelişen felsefi bir harekettir. ^{[1] [2] [3]} Temel inanç, insanların ve doğanın özünde var olan iyiliktir ^[1] ve toplum ve kurumları bireyin saflığını bozarken, insanlar gerçekten “kendine güvenen” ve bağımsızdır.

Aşkıncılık, nesnel deneycilik yerine öznel sezgiyi vurgula . Taraftarlar, bireylerin geçmiş ustalara çok az dikkat ve hürmetle tamamen orijinal içgörüler üretebileceklerine inanırlar. O dönemde entellektüalizmin ve maneviyatın genel durumuna karşı bir tepki olarak ortaya çıktı.^[4] Harvard İlahiyat Okulu’nda öğretildiği şekliyle Üniteryen kilisesi doktrini yakından ilişkiliydi.

Aşkıncılık, “İngiliz ve Alman Romantizmi, Johann Gottfried Herder ve Friedrich Schleiermacher’in İncil eleştirisi, David Hume’un şüpheciliği” ^[1] ve Immanuel Kant’ın aşkın felsefesinden ve Alman İdealizminden ortaya çıktı . Miller ve Versluis, Emanuel Swedenborg ve Jakob Böhme’yi aşkınlık üzerinde yaygın etkiler olarak görüyorlar. ^[5] [6] Ayrıca, zihin felsefesi ve maneviyatla ilgili Hindu metinlerinden, özellikle de Upanishadlardan güçlü bir şekilde etkilenmiştir .

Aşkıncılık, on dokuzuncu yüzyılın başlarında Boston’daki baskın dini hareket olan Unitarianizm ile yakından ilgilidir. 1805’te Henry Ware’in Hollis İlahiyat Profesörü olarak seçilmesinin ve John Thornton Kirkland’ın seçilmesinin ardından, Unitarianizm Harvard Üniversitesi’nde yerleştikten sonra gelişmeye başladı.1810’da Başkan olarak. Aşkıncılık, Üniteryenizmin reddi değildi; daha ziyade, serbest vicdan ve entelektüel aklın değeri üzerindeki Üniteryen vurgunun organik bir sonucu olarak gelişti. Aşkıncılar, Üniteryenizmin ağırbaşlılığı, yumuşaklığı ve sakin rasyonalizminden memnun değildiler. Bunun yerine, daha yoğun bir ruhsal deneyime özlem duydular. Böylece, aşkıncılık, Üniteryenizme karşı bir hareket olarak değil, Üniteryenler tarafından ortaya atılan fikirlere paralel bir hareket olarak doğdu. ^[7]

Ralph Waldo Emerson

Aşkıncılık tutarlı hareket ve kurucu ile kutsal kurum haline Transandantal Kulübü de Cambridge, Massachusetts George Putnam (Üniteryan bakanı), dahil olmak üzere tanınmış New England aydınlar tarafından, 8 Eylül 1836 tarihinde, ^[8] Ralph Waldo Emerson ve Frederic Henry Hedge. Kulübün diğer üyeleri arasında Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis ,Sylvester Judd ve Jones Very. Kadın üyeler arasında Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper ve Caroline Sturgis Tappan vardı. 1840’tan itibaren grup sık sık diğer mekanlarla birlikte Dial dergisinde yayınladı.

 1840’ların sonlarına doğru, Emerson, hareketin sona erdiğine ve hatta Margaret Fuller’ın 1850’deki ölümünden sonra öldüğüne inanıyordu. “Tüm söylenebilecek,” Emerson yazdı “, Amerika’da ilginç bir saati ve grubu temsil ettiğidir. yetiştirme. ” ^[9] Ancak Moncure Conway , Octavius ​​Brooks Frothingham , Samuel Longfellow ve Franklin Benjamin Sanborn dahil olmak üzere ikinci bir transandantalistler dalgası vardı . ^[10] Özellikle şairin yavan sesiyle uyandırılan ruhun aşkınlığının okuyucuya bir amaç duygusu verdiği söylenir. Bu, aşkıncı denemelerin ve makalelerin çoğunun altında yatan temadır – bunların tümü, bireysel ifade sevgisini öne süren konulara odaklanmıştır. ^[11] Grubun çoğu estetik mücadelelerden oluşmasına rağmen , aralarında en zengin olanı The Dial’a birkaç katkıdan sonra bankacılık kariyerine odaklanan Samuel Gray Ward’du . ^[12]

 Aşkıncılar, bireyin gücüne güçlü inananlardır. Öncelikle kişisel özgürlükle ilgilidir. Onların inançları Romantiklerinkilerle yakından bağlantılıdır , ancak bilimin ampirizmini benimseme veya en azından ona karşı çıkmama girişimiyle farklılık gösterir.

AŞKIN BİLGİ

Transandantalistler Alman dayalı ilkeler onların din ve felsefeyi toprağa arzu romantizm arasında Johann Gottfried Herder ve Friedrich Schleiermacher. Transandantalizm, “İngiliz ve Alman Romantizmi, Herder ve Schleiermacher’in İncil eleştirisi, Hume’un şüpheciliği ” ^[1] ve Immanuel Kant’ın (ve daha genel olarak Alman İdealizminin ) aşkın felsefesini birleştirerek Kant’ın a priori kategorilerini bir priori bilgisi olarak yorumladı. . Erken aşkıncılar, büyük ölçüde Alman felsefesiyle tanışmamışlardı.orijinalinde ve esas olarak Thomas Carlyle , Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël ve diğer İngiliz ve Fransız yorumcuların yazılarına dayanıyordu. Aşkın hareket, İngiliz Romantizminin Amerikan büyümesi olarak tanımlanabilir.

BİREYCİLİK

Aşkıncılar, toplumun ve kurumlarının – özellikle örgütlü din ve siyasi partilerin – bireyin saflığını bozduğuna inanırlar. ^[13] İnsanların gerçekten “kendine güvenen” ve bağımsız olduklarında en iyi durumda olduklarına inanıyorlar. Gerçek topluluk ancak böyle gerçek bireylerden oluşabilir. Bu gerekli bireysellikle bile, aşkıncılar aynı zamanda tüm insanların ” Ruh Üstü ” için çıkışlar olduğuna inanırlar . Aşırı Ruh bir olduğu için, bu tüm insanları tek bir varlık olarak birleştirir. ^[14]  Emerson, American Scholar’ın girişinde bu kavrama değiniyor” Tek Adam vardır – tüm belirli insanlara sadece kısmen veya bir fakülte aracılığıyla sunuluyor ve bütün insanı bulmak için tüm toplumu almalısınız.” ^[15] Böyle bir ideal, Aşkınsal bireycilikle uyum içindedir, çünkü her kişi kendi içinde ilahi Ruh Üstünlüğünün bir parçasını görme yetkisine sahiptir.

HİNT DİNLERİ

Henry David Thoreau

Aşkınlık, doğrudan Hint dinlerinden etkilenmiştir. ^{[16] [17] [not 1]} de Thoreau Walden doğrudan Hint dinlere Transandantalistlerin ilhamını şöyle açıklamıştır:

“Sabahları aklımı, tanrıların kompozisyon yılları geçen ve modern dünyamızın ve edebiyatının cılız ve önemsiz göründüğü Bhagavat Geeta’nın muazzam ve kozmogonal felsefesinde yıkıyorum ; ve bu felsefenin daha önceki bir varoluş durumuna atıfta bulunulmaması gerektiğinden şüpheliyim, bu felsefe bizim anlayışlarımızdan öylesine uzaktır. Kitabı bırakıyorum ve su için kuyuma gidiyorum ve işte! Ben kulu orada karşılamak Brahman, papazı Brahma ve Vishnu ve Indra hala okuma Ganj onun tapınağında oturur, Vedalarveya kabuğuyla ve su sürahisiyle bir ağacın kökünde yaşıyor. Efendisine su çekmeye gelen uşağıyla tanıştım ve aynı kuyuda kepçelerimiz birlikte rendelendi. Saf Walden suyu, Ganj’ın kutsal suyuna karışmıştır.” ^[18]

1844’te Lotus Sutra’nın ilk İngilizce çevirisi, Elizabeth Palmer Peabody tarafından Fransızcadan çevrilen New England Transandantalistlerinin bir yayını olan The Dial’a dahil edildi. ^[19] [20]

İDEALİZM

Aşkıncılar, iradenin pratik amaçlarına ilişkin yorumlarında farklılık gösterirler. Bazı taraftarlar onu ütopik sosyal değişimle ilişkilendirir; Örneğin Brownson, onu erken sosyalizmle ilişkilendirdi, ancak diğerleri bunu tamamen bireyci ve idealist bir proje olarak görüyordu. Emerson ikincisine inanıyordu. 1842’deki ” The Transandantalist ” konferansında, hayata tamamen aşkın bir bakış açısının amacına pratikte ulaşmanın imkansız olduğunu öne sürdü:

“Bu taslakta aşkın parti diye bir şeyin olmadığını göreceksiniz ; saf bir aşkın olmadığını; peygamberlerden ve böyle bir felsefenin müjdelerinden başka kimseyi bilmediğimizi; doğanın güçlü önyargısı nedeniyle doktrinde manevi tarafa yaslanan herkes, amaçlarının gerisinde kaldı. Pek çok habercimiz ve öncümüz oldu; ama tamamen ruhsal bir yaşamın tarihinin hiçbir örneği yoktur. Demek istediğim, henüz tamamen karakterine yaslanmış ve meleklerin yemeklerini yemiş bir adamımız yok; duygularına güvenerek mucizelerden yapılmış bir hayat bulan; evrensel amaçlar için çalışan kendini besleyen bulmuş, nasıl olduğunu bilmiyordu; Giyinik, korunaklı ve silahlı, nasıl yapılacağını bilmiyordu ama yine de kendi elleriyle yapılıyordu. … Öyleyse aşkınçılığın Satürnalya olduğunu söyleyelim mi? veya aşırı inanç; İnsana bütünlüğüne uygun bir imanın sunumu, ancak kusurlu itaati arzusunun tatminini engellediğinde aşırılıktır.”

DOĞANIN ÖNEMİ

Aşkıncılar, yalnızca estetik amaçlar için değil, aynı zamanda doğal dünyanın yapısal iç işleyişini gözlemlemek ve anlamak için bir araç olarak doğaya karşı derin bir minnettarlık ve takdire sahiptir. ^[4] Emerson doğal peyzaj bütünsel gücünde Transandantal inançları vurgulayan Doğa:

“Ormanda akla ve inanca dönüyoruz. Orada hayatta başıma hiçbir şey gelemeyeceğini hissediyorum, – ne utanç, ne felaket, (gözlerimi bırakarak) doğanın onaramayacağı. Çıplak zeminde durmak – başım parlak havayla yıkandı ve sonsuz uzaya yükseldi – tüm kötü egoizm yok oluyor. Şeffaf bir göz küresi oldum; Ben hiçbir şeyim; Hepsini görüyorum; Evrensel Varlığın akımları benim içimde dolaşır; Ben Tanrı’nın bir parçasıyım.” ^[21]

Bozulmamış bir doğal dünyanın korunması da Transandantalistler için son derece önemlidir. Aşkıncılığın temel inancı olan idealizm, kapitalizm , batıya doğru genişleme ve sanayileşme konusunda içsel bir şüphecilikle sonuçlanır. ^[22] 1843 gibi erken bir tarihte , Göllerde Yaz’da , Margaret Fuller “soylu ağaçların bu kazanı beslemek için bu adadan çoktan gittiklerini” ^[23] ve 1854’te, Walden’da Thoreau, Amerika’nın arazisine “kanatlı bir at ya da ateşli bir ejderha” olarak yayılmaya başladı.^[24]

Aşkıncılık, birçok yönden, ilk dikkate değer Amerikan entelektüel hareketidir. Sonraki nesil Amerikan entelektüellerine ve bazı edebi hareketlere ilham verdi. ^[25]

Aşkıncılık, daha sonra Yeni Düşünce hareketi olarak anılacak olan 19. yüzyılın ortalarında artan “Akıl Bilimleri” hareketini etkiledi. New Thought, Emerson’u entelektüel babası olarak görüyor. ^[26] Emma Curtis Hopkins (“öğretmenlerin öğretmeni”), Ernest Holmes (Dini Bilimin kurucusu), Charles ve Myrtle Fillmore (Unity’nin kurucuları) ve Malinda Cramer ve Nona L. Brooks (Divine Science’ın kurucuları) Transandantalizmden büyük ölçüde etkilenmiştir. ^[27]

Aşkınlık da Hinduizmi etkiledi. Brahmo Samaj’ın kurucusu Ram Mohan Roy (1772–1833), Hindu mitolojisinin yanı sıra Hıristiyan üçlüsünü de reddetti. ^[28] Unitarianizmin gerçek Hristiyanlığa en çok yaklaştığını ^[28] ve Transandantalistlerle yakından bağlantılı olan Üniteryenlere ^[29] karşı güçlü bir sempati duyduğunu buldu. ^[16] Ram Mohan Roy Kalküta’da bir misyoner komitesi kurdu ve 1828’de Amerikan Üniterlerinden misyonerlik faaliyetleri için destek istedi. ^[30] Roy, 1829’da Üniteryen Komitesi terk etti ^[31] ancak Roy’un ölümünden sonra Brahmo Samaj, rasyonel bir inanç, sosyal reform ve bu ikisinin yenilenmiş bir dinde birleşmesi için çabalayan Üniteryen Kilise ^[32] ile yakın bağlarını sürdürdü. ^[29] Teolojisi Hıristiyan yorumcular tarafından ” neo-Vedanta ” olarak adlandırıldı , ^[33] [34] ve Hinduizmin modern popüler anlayışında ^[35]  ve aynı zamanda modern batı maneviyatında da oldukça etkili oldu . Görünüşte asırlık Neo-Vedanta’nın kılık değiştirmiş üniter etkiler. ^{[35] [36] [37]}

Margaret Fuller

Aşkıncı hareketin başlıca figürleri Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller ve Amos Bronson Alcott’du. Diğer bazı önemli Transandantalistler Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very, Christopher McCandless ve Walt Whitman’dır. ^[38]

 Hareketin tarihinin erken dönemlerinde, “Aşkıncılar” terimi, konumlarının akıl sağlığı ve mantığın ötesinde olduğunu öne süren eleştirmenler tarafından aşağılayıcı bir terim olarak kullanıldı. ^[39] Nathaniel Hawthorne , hareketi hicveden The Blithedale Romance (1852) adlı bir roman yazdı ve onu aşkın ilkeler üzerine kurulmuş kısa ömürlü bir ütopik topluluk olan Brook Farm’daki deneyimlerine dayandırdı. ^[40]

Edgar Allan Poe “bir öykü yazdım Şeytan Your Head Bet asla üzerinde gölet sonra “Frogpondians” takipçilerini çağırarak, o aşkınlığından için derin sevmediğim unsurlarını gömülü olduğu (1841),” Boston Common . ^[41] Anlatıcı, yazılarını “tasavvuf uğruna mistisizme” girerek “metafor koşulu” ^{[42] olarak} adlandırarak alay etti ve buna “hastalık” dedi. Hikaye özellikle hareketten ve onun amiral gemisi olan The Dial’dan bahsediyor, ancak Poe herhangi bir özel hedefi olduğunu reddetti. ^[43] Poe’nun ” Kompozisyon Felsefesi ” adlı makalesinde”(1846),” sözde transandantalistlerin sözde şiirine (ve en düz türden) nesire dönüşen … önerilen anlamın aşırılığını “kınayan eleştiri sunar. ^[44]

https://www.bilgipedia.com.tr/transandantalizm/