Şam'ın ortaçağ Sufi ustaları İbn Arabi ve İbn Rüşt kimdir?

Zirrar ALİ

Muhyieddin İbn Arabi, İslam Sufi geleneğinin en etkili filozoflarından biri olarak kabul edilmektedir.

Ölümünden neredeyse sekiz yüzyıl sonra, fikirleri çağdaş Sufi düşünürleri etkilemeye ve İslam dünyasında yankılanmaya devam ediyor - ancak tartışmasız değil.

1165 yılında günümüz İspanya'sında Murcia, Endülüs'te doğdu, ilk yılları, daha sonraki felsefi ve mistik arayışlarında biçimlendirici olan, gelişen bir entelektüel merkez olan Sevilla'da geçti.

İlk tanıdıklardan biri, Batı'da İbn Rüşd olarak bilinen, İslam dünyasının en etkili filozoflarından biri olan ve kendisi de Aristoteles okulundan etkilenen Ebu Velid Muhammed İbn Rüşd'dü.

Hem İbn Rüşd hem de İbn Arabi, İslami bir çerçeve altında ortak bir hakikat arayışını paylaşırken, İbn Rüşd son derece rasyonalist bir yaklaşım benimserken, İbn Arabi'ninki mistik düşünce, rüya analizi ve trans kaynaklı vizyonlarla işaretlendi.
İbn Arabi, fıkıh (fıkıh) ve hadis (Hz. Muhammed'in sözleri) eğitimi de dahil olmak üzere geleneksel bir İslami eğitim aldı, ancak mistisizme olan eğilimi gençliğinde belirginleşti.
Sufizm'e olan yolculuğu, bir dizi manevi karşılaşma ile derinden şekillendi.
15 yaşındayken, ömür boyu sürecek manevi bilgi arayışının başlangıcını belirleyen dönüştürücü bir vizyon yaşadı.

İbn Rüşd kimdir? İslam ve Batı felsefesi arasındaki 'köprü'
 

Endülüs ve Mağrip'te, manevi oluşumunda çok önemli bir rol oynadığı söylenen Cordoba'lı kadın mistik Fatima da dahil olmak üzere çok sayıda Sufi şahsiyetin yanında çalıştı.
Onların rehberliği altında dünyevi hırslardan vazgeçti ve kendini içsel bilginin peşinde koşmaya adadı.
Yolculuk sadece entelektüel değil, aynı zamanda derinden ruhsal ve fizikseldi.
Kendisinden önceki birçok Sufi gibi, o da bilgelik ve ilahi ilham arayışı içinde İslam dünyasında kapsamlı seyahatlere çıktı.
Yolculukları onu Endülüs mahkemelerinden Kuzey Afrika çöllerine ve nihayetinde İslam dünyasının kalbi olan Mekke'ye götürdü.
Mekke'de geçirdiği zaman özellikle biçimlendiriciydi. Orada, mistik içgörülerin, teolojik yansımaların ve kişisel manevi deneyimlerin geniş bir özeti olan başyapıtı Al-Futuhat al-Makkiyya'yı (Mekke Vahiyleri) yazmaya başladı.
İbn Arabi için Mekke, sadece İslam'ın coğrafi merkezi değil, aynı zamanda ruhun ilahi varlığa doğru içsel yolculuğunun bir simgesiydi.
Mekke'den Bağdat, Konya ve Anadolu'daki seyahatlerine devam etti ve nihayet MS 1223'te Şam'a yerleşti.

Bu zamana kadar ellili yaşlarının sonlarındaydı ve kendini öğretmeye ve yazmaya adayabileceği bir yer arıyordu. Suriye'deki Şam'ın Eyyubi hanedanlığı altındaki istikrarı, entelektüel ve manevi arayışları için mükemmel bir sığınak sağladı.
Kutsal anlatılarla dolu ve uzun süredir münzeviler ve mistiklerle ilişkilendirilen bir dağ olan Qasioun Dağı'nın eteklerinde bir zaviye (manevi köşk) kurdu.

Anahtar fikirler

İbn Arabi'nin entelektüel ve mistik mirası çok geniştir, ancak en tartışmalı ve ünlü kavramı vahdetü'l-vucud'dur (Varlığın Birliği).
Bu fikir, tüm varoluşun tekil bir gerçeklik olduğunu, nihai kaynağı ve özü olarak Tanrı olduğunu iddia etti.
Bu görüşe göre, yaratılış Tanrı'dan ayrı değildir, ancak İlahi niteliklerin sürekli bir tezahürüdür.
Var olan her şeyin, ışığın kendisini farklı biçimlerde ve farklı yüzeylerde ortaya çıkarması gibi, Mutlak Gerçekliğin bir yansıması olduğunu savundu.
Felsefesinin bir diğer temel taşı da insan-el-kamil (Mükemmel İnsan) kavramıydı.
İbn Arabi'ye göre Hz. Muhammed, insan mükemmelliğinin nihai vücut bulmuş halini, kendi içindeki ilahi nitelikleri tam olarak idrak etmiş bir varlığı temsil ediyordu.

İbn-i Sina kimdi? Ortaçağ İslam'ının büyük filozofu ve doktoru

İnsan ruhunun yolculuğunun, ma'rifa (Tanrı'nın samimi bilgisi) dediği şeyle sonuçlanan bir kendini keşfetme ve arınma yolculuğu olduğuna inanıyordu.
Fransız filozof Henry Corbin daha sonra 20. yüzyılın ortalarında İbn Arabi'nin eserlerini detaylandırdı ve felsefesini batılı izleyicilerle buluşturdu.
Corbin'in "Hayali" fikri, İbn Arabi'nin gerçekliğin doğası hakkındaki fikirlerinin bir yorumudur.
Corbin'e göre hayali, ilahi dünyayı rüyalar ve aşkın deneyimler yoluyla fiziksel dünyaya bağlayan bir açıktı.
Bu fikirler tartışmasız değildi.
Bugüne kadar birçok İslam alimi, İbn Arabi'nin yazılarını panteizme tehlikeli bir şekilde yakın olarak görüyor ve bu da sapkınlık suçlamalarına yol açıyor.
Bazı ilahiyatçılar onun İlahi Birlik kavramını Tanrı'nın aşkınlığını reddettiği şeklinde yanlış yorumladılar.
Sonuç olarak, eserleri bazı Müslüman ülkelerde aralıklı olarak yasaklandı ve mirası, özellikle muhafazakar din çevrelerinden direnişle karşılaştı.
Yine de mistikler ve manevi arayışçılar arasında, varoluşun doğasına ilişkin eşsiz derinliği ve içgörüsü nedeniyle saygı duyulan, yükselen bir figür olarak kaldı.

Şam ile bağlar

Genellikle dünyanın en eski sürekli yerleşim şehri olarak tanımlanan Şam, İbn Arabi'nin hayatı boyunca olduğu gibi İslam hayal gücünde benzersiz bir yere sahipti.
Şehir uzun zamandır bir bilim, ticaret ve maneviyat merkezi olmuştu. Emeviler ilk büyük İslam imparatorluğunu burada kurdular ve MS 661'de Şam'ı başkentleri yaptılar.
Abbâsî halifeliği iktidarı Bağdat'a taşıdıktan sonra bile Şam önemli bir ilim ve dindarlık merkezi olarak statüsünü korudu.
Şehrin kütüphaneleri ve pazarları efsaneviydi ve İslam dünyasının dört bir yanından ve ötesinden metinleri barındırıyordu. Şam aynı zamanda hadis ve İslam fıkhı çalışmaları için kritik bir merkezdi.

Sufiler ve mistikler için Şam özellikle kutsaldı. Qasioun Dağı'nın peygamberler ve azizler için bir inziva yeri olduğuna inanılıyordu

İmam el-Navevî, İbn Teymiyye ve İbn Kayyim el-Cevziyye gibi âlimlerin varlığı, Şam'ın entelektüel ve dini söylemin kalesi olarak kalmasını sağladı.
Sufiler ve mistikler için Şam özellikle kutsaldı. Qasioun Dağı'nın peygamberler ve azizler için bir inziva yeri olduğuna inanılıyordu.
Şehrin camileri ve hankahları (Sufi tekkeleri) ilahi bilgi arayanlarla doluydu. İbn Arabi'yi Şam'ı son evi yapmaya çeken de bu manevi atmosferdi.
İbn Arabi'nin takipçileri arasında gördüğü saygıya rağmen, mirası, özellikle eski Kafkas ve Orta Asyalı köle savaşçılar tarafından kurulan Memlük devletinin Şam'ın kontrolünü ele geçirmesinden sonra gerileme dönemleri yaşadı.
Eserleri sansürlendi ve mezarı ihmal edildi, çünkü hükümdarlar dinin daha ortodoks müdahalelerini uyguladılar. 14. yüzyıla gelindiğinde, türbesi o kadar harap hale gelmişti ki, bir çöplük olarak tanımlandı.
1511'de ziyaret eden Faslı Sufi el-Fasi, din kurumunun muhalefeti nedeniyle bakıma muhtaç durumdan ve adını çevreleyen korkudan yakındı.
Ancak İbn Arabi'nin mirası 1517'de Osmanlıların gelmesiyle yeniden canlandı. Mistiklere hayran olduğu bildirilen Sultan I. Selim, türbesinin etrafına bir cami ve takkiyye (Sufi tekkesi) inşa ettirdi ve böylece onu İslam tarihinde hak ettiği yere geri getirdi.
Bugün, İbn Arabi'nin mezarı, dünyanın dört bir yanından alimler, Sufiler ve manevi arayanlar tarafından ziyaret edilen bir hac yeri olmaya devam ediyor.

Al-Salihiyya semtinde bulunan Osmanlılar tarafından inşa edilen cami ve takkiyye, onun kalıcı etkisinin anıtları olarak ayakta durmaya devam ediyor.
Mimari düzenin kendisi onun öğretilerinin bir yansımasıdır - İslam'ın egzoterik (zahir) yönünü temsil eden cami ve ilahi bilginin ezoterik (batin) boyutunu simgeleyen mezarı.
Şam, tarih katmanları ve manevi rezonansıyla, İbn Arabi'nin mirasıyla derinden iç içe geçmiş bir şehir olmaya devam ediyor.
Varoluşun birliği, ilahi sevgi ve kendini tanıma arayışı hakkındaki öğretileri, yüzyıllar önce olduğu gibi bugün de geçerliliğini korumaktadır.
Genellikle katı yorumlar ve mezhepçilikle bölünmüş bir dünyada, vizyonu daha derin bir anlayışa, benliğin ötesine ve ilahi olana doğru bir yolculuğa giden bir yol sunar.

Kaynak: 17 Mart 2025,https://www.middleeasteye.net/discover/who-was-ibn-arabi-sufi-master-damascus
NOT: Yazıda geçen ifadeler Tarihistan'ın grüşlerini yansıtmayablir.