Halide Edib Adıvar'ın kaleminden Pan Turancılık I

Halide Edib Adıvar’ın kaleminden Pan Turancılık I
 

Mehmet Akif Erdoğru

Ünlü Türk hanım yazar Halide Edip Adıvar, Memoirs of Halide Edib (Halide Edib'in Anıları), The Century Co. (tarihsiz), başlıklı kitabın 312-318. sayfaları arasında ‘Türkiye'de Milliyetçilik ve Panturancılığın evreleri ve nedenleri’ başlıklı bölümde, Türkiye’deki Pan Turancılığın evrelerini anlatır. Olayların içinde olan aktif bir yazar veya entellektüel olarak Halide Edib’in (öl. 1964) bu konudaki değerlendirmeleri şöyledir:

‘1910-1912 dönemini, Balkan Savaşı felaketinden sonra yoğun bir hal alan milliyetçiliğe nihai olarak girmemin bir ön hazırlığı olarak görüyorum. Trablusgarp seferi ve onun cesur ruhu, o zamana kadar belirsiz olan milliyetçi eğilimleri belirsiz ve neredeyse hoş bir şekilde okşamıştı. Belki de Balkan felaketinden sonra dışarıdan gördüğümüz haksız muamele bizi bu kadar sarsmasaydı, hiçbir zaman uyanıp coşkulu milliyetçiler olarak yetişmeyecektik. 

Yusuf Akçura ve Gök Alp Ziya ile ilk tanışmam, beni ilk defa ırksal geçmişimize ve Osmanlı geçmişinden belirgin biçimde uzaklaşmaya neden oldu. Halk edebiyatına ve halk edebiyatının gösterişsiz ama yalın güzelliğine her zaman güçlü bir ilgi duymuştum ve bu yüzden Türk ırkının ilk zamanları, belki de ulusun yazılmamış şiirlerinin ve hikayelerinin en saf kaynakları olarak beni cezbetti. Kültürel merak ve dış olayların zorbalığı, entelektüel Türklerin çoğunu, Türk ırkının başlangıcını yoğun bir şekilde incelemeye itiyordu. 

Türkiye'de milliyetçiliğin birden fazla aşaması, adı ve tanımı vardır. Ayrıca, bir bütün olarak ele alındığında, yakın Türk tarihindeki önemli olayların anahtarını sunar, bu nedenle hareketin bazı aşamalarına kısa bir genel bakış sunmak gerekir.

Türk milliyetçiliği, bilinçsizce ve kültürel olarak, 1908'den çok önce dilin sadeleştirilmesiyle başlamıştır. Ancak bu, açıkça Osmanlı Türklerine ait bir hareketti. Şiirlerinde Türk veznini ilk kullanan ve Anadolu Türklerinin sade dilini benimseyen Rıza Tevfik (Bölükbaşı) ve Mehmed Emin'in (Yurdakul) yazılarında, Osmanlı Türkü'nün genel olarak diğer Türklerden farkını açıkça hissettikleri görülür. Ulusal olarak incelendiğinde, Osmanlı Türkü bambaşka görünür. Yakın Doğu ve Avrupa'ya geldi ve orada kanında, dilinde ve benliğinin her zerresinde yeni, özel bir şey edindi. Kişi, ırkının temel gücünü ve karakterini derinlemesine incelemeye çalışsa da, ruhuna ve fiziğine, bugün Türkiye olarak adlandırılan topraklara ilk geldiğinde olduğundan farklılaşan şeyler eklendiğini kabul etmek zorundadır. Kısacası, o bir Osmanlı Türkü'ydü ve öyle kabul edilmeliydi. Dil ve kültürdeki bireysel gelişimine aykırı olan her şey kalıcı olamazdı. Dilini Çağataycaya geri döndürmek, onu Farsçaya veya Fransızcaya zorlamak kadar yapay olurdu. Dolayısıyla, sadeleştirme ve millileştirme, kendi ulusal dehasının çizgisini izleyecektir.

Son yirmi beş yıldır Osmanlı Türkü dilini gözden geçiriyor ve onu daha incelikli, daha zengin ve daha kapsamlı bir kapasiteye doğru geliştiriyor; gelişmiş bir dilin ifade ve olanaklarını, bilim ve felsefeyi yaratıp yayabilecek bir dilin olanaklarını içeriyor. Türkçe sözlük, Şemseddin Sami Bey ve Muallim Naci tarafından bu doğrultuda bilinçli olarak basitleştirilmişti. 1910'dan itibaren Türk yazarlar tarafından benzer doğrultuda bilinçli bir çaba daha ortaya kondu. Bilimsel ifadeleri sabitlemeye çalıştılar ve Türkçe dilbilgisini Arapça ve Farsçadan ayırarak sadeleştirdiler. Bilimsel ve felsefi terimleri bulmak için çalışan önde gelen isimler arasında Gök Alp Ziya, Naim ve Rıza Tevfik Beyler sayılabilir. Hüseyin Cahit ise günümüzde örnek alınan modern Türkçe dilbilgisini yazdı. Bu, Osmanlı Türklerine ait bir dil, bir milli ruh ve bir kültür anlayışı yaratıyordu. 

Bu noktada, son derece karışık ve edinilmiş özellikleri ve kanıyla Türkiye'deki milliyetçilik, milliyetçi Osmanlı Türkleri siyasal ideallerinde kesinlikle demokratik olmaya mecbur oldukları sürece, gerçek anlamda kültürel ve toplumsal olabilirdi. 

Pan-Turancılık, Gök Alp Ziya ve Ahmed Agayef ve Yusuf Akçura Beyler gibi bazı tanınmış Rus Türk yazarlarınca dile getirilen milliyetçiliğin daha geniş bir anlayışı ve tanımıydı. Başlangıçta tamamen kültüreldi, ancak özellikle I.Dünya Savaşı sırasında Türk ordularının eski Rusya'ya (old Russia) geçmesiyle birlikte, İttihatçı partinin bazı liderleri tarafından siyasi bir ideale dönüştürüldü. Ancak siyasi açıdan Pan-Turancılığın hiçbir zaman net bir sınırı, belirgin bir ifadesi veya açıklaması olmadı. Talat Paşa, eleştirenlere zaman zaman hoş ve esprili bir şekilde "Bizi Sarı Deniz'e götürebilir" derdi. Pan-Turancılığın gerçek temeli neydi? Tüm Turan halklarının siyasi birliği miydi? Hristiyan Türklerin, Osmanlı Türkleri tarafından dile getirilen Pan-Turancılıkta bir yeri var mıydı? Yoksa bu sadece Müslüman Türkler için mi düşünülmüştü ki, Enver Paşa'nın Pan-İslamcılığının bir biçimi olacaktı. Paşa, hayalinde kurduğu din birliğine ırk birliğini de katmayı amaçlamış ve başaramamıştı.

Türkleri birleştirme konusundaki siyasi anlayışımda Gök Alp Ziya'dan farklıydım. Milliyetçiliğin Türkiye'de kültürel ve bölgesel olduğuna ve Rusya'daki Türkleri o zamanlar mümkün olduğunu düşündüğümüz şekilde siyasi olarak bizimle birleştirmenin mümkün olmayacağına inanıyordum ve hala inanıyorum. Onlar da kendilerine özgü ve ulusal çizgiler izliyorlar ve bizden çok farklılar. Ayrıca, edebiyatımıza ne kadar hayran olurlarsa olsunlar, Osmanlı Türkleri tarafından müdahale edilmesine karşı çıkacaklardır. Kültürlerini oluşturan unsurlar ve etkiler açıkça Rus, Osmanlı Türkleri ise açıkça Batılıdır. Uzak gelecekte, Hazar Denizi'ne kadar olan Türkler ile Osmanlı Türkleri arasında mümkün olan en üst düzey ve belki de en arzu edilen siyasi bağlantı, her iki unsura da kendi kültürlerini ve ilerlemelerini gerçekleştirmeleri için geniş ve serbest bir alan tanıyan federal devletler olacaktır. Ancak böyle bir zaman gelirse, Ermenistan, Gürcistan ve hatta İran'ın Birleşik Türk Devletleri'ne katılıp, bütünlüklerini Rusya'dan ve Avrupa'nın işgal ve tahakkümünden korumak için güçlü bir bütün oluşturmaya hazır olmayacağından emin değilim.

Gök Alp Ziya, gerçekten de İttihatçı rejimin büyük düşünürlerinden biriydi. Pan-Turancılığın siyasi bir ideale dönüşmesini kimin sağladığını, Ziya'nın kendisi mi yoksa partisinin önde gelen siyasetçileri mi, söylemek zor olsa da, Ziya'nın başlangıçta bunu salt kültürel bir ideal olarak başlattığı açıktır. Osmanlı Türkleri ile Turan ataları arasındaki uçurumu kapatacak yeni bir Türk mitolojisi yaratmaya çalışıyordu. Çocuklar için pek çok büyüleyici öykü ve şiir yazdı. Türklerin kökeni ve hayata geçirmeye çalıştığı yeni yaşam ideali hakkındaki bilgisini yaygınlaştırmaya çalıştı. İlk eserlerinden bazılarında arkeolojik olarak Türkçe olan, ancak kulağa ölü ve yapay gelen kelimeler kullandı. Kısa sürede hatasını anlayıp son eserlerinde memleketin halk Türkçesini kullanmaya başladı.

Birçok genç yazarın hamisi olmuş, sosyoloji, felsefe ve tarih alanında çok sayıda kitabın Türkçeye çevrilmesini sağlamıştır. Âlim genç yazar Fuad Köprülü, Türk soyu hakkında tarihi verileri derleyebilmesini Ziya'nın etkisine borçludur ve Türkoloji alanında mevcut yayınların çoğunun Milli Eğitim Bakanlığı tarafından satın alınmasını ve toplanmasını sağlayan da Ziya'dır. Ziya, 1911'in başlarında Selanik'ten İstanbul'a geldi ve edebi ve felsefi faaliyetlerini de beraberinde getirdi. "Genç Kalemler" adlı dergiyle Selanik'te bir entelektüel hareket başlattı ve yetenekli bir kadrosu vardı. Ziya, Selanik'ten İstanbul'a taşınan İttihat ve Terakki'nin merkez komitesinin bir üyesiydi. O dönemde nüfuzunu İttihatçı partinin en iyileri için kullandı. Sık sık Fazlı Paşa'daki evimde beni ziyarete gelirdi ve 1915'e kadar entelektüel bir dostluğumuz vardı. Sonrasında eğitim ve siyasi ilkelerdeki farklılıklar bizi ayırdı. Aslen Diyarbakır'da tanınmış bir aileden geliyordu. Bu aileden bilgili insanlar ve şairler yetişmişti. Gençliğinde Kürt dilinin kökeni ve grameri üzerine çalışmış ve bu da ona bazı çevrelerde Kürt milliyetçisi unvanını kazandırmıştı. Ancak II.Abdülhamid döneminde yüksek öğrenim için İstanbul'a gelmiş, orada çok ateşli bir Jön Türk olmuş ve Namık Kemal'in eserlerini okuyan bir öğrenci olarak birkaç kez tutuklanmıştır. İttihat ve Terakki'nin örgütlenmesi sırasında Selanik'te bulunmuş ve bu siyasi cemiyetin çok saygın bir üyesi olmuştur. Şişman, kısa boylu ve çok esmer bir adamdı. Alnında, hemen dikkat çeken haç işaretine benzer bir iz vardı. Bu, yirmi yaşındayken beynine saplamaya çalıştığı ama etkisinden bir şekilde kurtulduğu bir kurşun iziydi. Çevresindeki insanlardan ve şeylerden öteye, ötelere bakan tuhaf gözleri vardı. Yabancı bir ortama sabırla boyun eğen bir yabancı havası vardı, ancak çevresiyle iç içe geçmiş görünen insanlardan çok daha kolay etkileniyor ve fikirlerini değiştirebiliyordu. Başlıca ilgi alanı sosyoloji ve felsefeydi. İslam öncesi Türklerin toplumsal ve siyasal kurumlarından edindiği tarihsel verilere göre, Türklerin siyasal reformundan çok toplumsal reformuna öncülük etmeyi misyonu olarak görüyordu. Araplar tarafından kurulan İslamcılığın bize uymayacağına ve eğer pagan devletimize geri dönmeyeceksek, kendi mizacımıza daha uygun bir dinî reform başlatmamız gerektiğine inanıyordu. Avrupa halklarının millileşmesini belki de gerçekten başlatan Protestan Reformu'nun ateşli bir hayranıydı. Kuran'ın Türkçeye oldukça iyi bir çevirisini sunduğu "İslam Mecmuası"nı yayınladı. Dini reform fikirlerinde, Kazan'daki Tatar Müslüman din reformcusu Musa Bigiyef’ten (Musa Carullah) büyük ölçüde etkilenmişti. O dönemdeki en büyüleyici eseri, Türkiye'de türünün ilk basit denemesi olan, Türk çocuklarına yönelik bir gazete olan "Çocuk Dünyası"ydı. "Dergi", hayvanlar ve periler hakkında birçok hikâyeyi İngilizceden başarıyla çevirdi. Aynı zamanda, yazılmamış geleneklerden alıp her popüler Türk şiirine yerleştirdiği basit Türkçe hikâyelerini de yayınladı. Şimdi onu, lambamın yeşil gölgesinin altında oturmuş, Yusuf Akçura'nın keskin ve biraz da alaycı sözlerine hafifçe ve hoşgörüyle gülümserken, dinde, edebiyatta, estetikte, Türk kadınları ve çocukları için daha iyi bir devlet hayal ederken, I. Dünya Savaşı'nın son yıllarında İttihat ve Terakki'nin materyalist felsefesine hoşgörü gösterdiğine ve hatta geliştirdiğine inanamıyorum. "Birey değil, toplum" dizesiyle kahraman tapınmasına karşı çıkmasına rağmen, İttihat ve Terakki'nin askeri ve sivil liderlerine ve sonraki yıllarda Milliyetçilerin liderlerine destanlar yazdı. Bu destanlar, tutarsızlıkları arasında gösterilmektedir. Alman felsefesinin etkisi altında, özellikle Durkheim’ın etkisi altındaydı. Ancak son kahini Bergson'du. Ancak bir noktada oldukça tutarlıydı ve bu da Türk ilerlemesinin yönüyle ilgiliydi. Türk'ün ne pahasına olursa olsun Batılılaştırılması gerektiğine inanıyordu. O günlerde yazılarımda beni pek etkilemedi. O zamana kadar romanlarıma yalnızca hayatın sıradan psikolojik sorunları hakimdi. 1910'da "Harap Mabetler"i, 1911'de de "Handan"ı yayımladım. Sahte bir alçakgönüllülükle "Handan"ın türünün en büyük başarısını elde ettiğini söyleyebilsem de, tatmin olmaktan çok uzaktım. Şimdi ne kadar olgunlaşmamış ve yetersiz görsem de, yazarı olarak yaşamaya mahkûmum. Gök Alp Ziya, romanı beğenmediğini söyledi ve gülümseyerek, "Çok fazla Avrupa'da yaşıyor," diye ekledi. Yayıncının eline geçtiği anda tamamen çıldırdım. "Yeni Turan" kısa süre sonra geldi ve yalnızca günün olaylarının ve düşünce akımlarının bir sonucu olmakla kalmayıp, aynı zamanda büyük ölçüde Gök Alp Ziya'nın samimiyetinden ve sadeliğinden de etkilenmişti. Türkler için yapmaya çalıştığı birçok tanım arasında en güzeli sonuncusudur: "Ben Türk ırkındanım, İslam dinindenim, Batı medeniyetindeyim." "Türkleşme, İslamlaşma, Muasırlaşma" adlı kitabı onun felsefi ve sosyolojik düşüncelerini içermektedir.

Gök Alp Ziya'nın Pan-Turancılığına paralel olarak Enver Paşa ve takipçilerinin Pan-İslamcı ideali de vardı. I. Dünya Savaşı'nın son yıllarında Pan-Turancı görünüyorlardıysa, bunun nedeni Türkiye ile birleşmeyi düşündükleri Turanilerin Müslüman olmasıydı. Ancak bu idealin siyasi açıdan Pan-Turancılık kadar etkisi yoktu. Araplar ve Arnavutlar gibi Müslüman grupların ayrılıkçı eğilimleri Pan-İslamcılığı gözden düşürdü. Ayrıca, gençler ve reformcu unsurlar Pan-İslamcılığı bir gericilik ve fanatizm unsuru olarak görüyorlardı. Müslüman azınlıkların özlem ve ihtiyaçlarının akıllıca anlaşılması, Enver Paşa'nın Pan-İslamcılığını haklı çıkarmaya yardımcı olabilirdi. Nitekim yalnızca Türkiye dışındaki Müslümanlar herhangi bir ilgi gösterdi. Müttefiklerin Panislamizm korkusu tamamen yersizdi ve kendi Müslüman tebaaları arasındaki tüm kendini gösterme hareketlerini Türk nüfuzuna bağlamaları da yersizdi. İbn-i Suud'un Hicaz'daki hareketinin "London Times"da (sanırım 1925'in Nisan sayılarından birinde) Ankara tarafından teşvik edildiği şeklinde değerlendirilmesi beni epey eğlendirdi. Bu durum Enver Paşa'nın hoşuna giderdi, ancak günümüzün neredeyse fanatik bir şekilde laikleşmiş Türk hükümetine ironik gelebilirdi.

Milliyetçilik ilk dış örgütlenmesini, 1910 yılında Cenevre'de Türk öğrenciler tarafından kurulan bir tür edebiyat ve kültür kulübü olan Türk Yurdu'nda buldu. Rus Türkleri arasında bazı seçkin öğrencileri olduğu için, ruhu en azından kültürel olarak Pan-Turancıydı. Periyodik olmayan dergiler yayınladı ve yayınlamaya devam ediyor. Bunların bazıları alışılmadık derecede kaliteli literatür ve Türkoloji çalışmaları içeriyor. Kulüp, beni ‘Türk'ün Anası’ olarak adlandıran bir karar aldı. Bu, Türk sesinin şefkatli bir övgüsüydü ve beni sadece etkilemekle kalmadı, aynı zamanda halkıma karşı gerçek ama mütevazı bir anne olma sorumluluğuyla da şekillendirdi. Milletime ve ülkeme yaptığım küçük hizmetlerin karşılığında, eğer seçme hakkım olsaydı isteyeceğim en büyük mükâfat olan, Türk dünyasında ismime ünvan olarak verilen bu unvanın bana verilmesinden dolayı mutluyum.

Bir yıl sonra, aralarında seçkin hukukçu ve devlet adamı Yusuf Kemal'in (Tengirşenk) de bulunduğu daha yaşlı öğrencileri tarafından bir başka Türk Yurdu kuruldu. Başkent de kısa sürede aynı örneği izledi. İstanbul'da Türk Yurdu'nun kurulması, esasen İttihat ve Terakki'nin birçok entelektüel girişiminden biriydi. Ancak örgüt üyeleri, örgüte maddi kaynak sağlamış olsalar da, örgütü hiçbir zaman siyasi bir araç haline getirmeye çalışmadıklarını itiraf ediyorlar. Örgüt, günümüze kadar yayın hayatına devam eden haftalık bir gazete yayınladı. Derginin editörlüğünü, açıkça ve kararlı bir şekilde İttihat ve Terakki karşıtı olmasına rağmen, açıkça ve samimi bir Pan-Turancı olan Yusuf Akçura yapıyordu.

Dergi büyük bir başarı elde etti ve belki de Rusya'daki Türkler arasında Türkiye'dekinden daha fazla okuyucusu vardı. Rus Türklerinin Osmanlı Türklerinden üstün olduğuna inanan Akçura, Türklerin kültürel birliğinin gerekliliğini hararetle savundu. Bu konuda ilginç makaleler yazdı, ancak kullandığı Türkçenin, çok yakın zamandaki milliyetçi Osmanlı Türklerinden ziyade, daha eski bir dönemin Osmanlı Türklerinin Türkçesi olması dikkat çekiciydi. Gök Alp Ziya, Mehemmed Emin (Resulzade), Ahmed Hikmet (Müftüoğlu), Rıza Tevfik (Bölükbaşı) ve sonraki ve daha genç ekolün milliyetçileri de dergiye katkıda bulundu.

1908'den sonra Türkiye'deki tüm Türk olmayan unsurların, Hıristiyan ve Müslümanların, siyasi ve milli kulüpleri vardı. Üniversitelerdeki Türk öğrenciler, bugüne kadar kendileriyle özdeşleştirdikleri arkadaşlarının, ayrı örgütlere mensup, ulusal isimleri ve ayrı çıkarları olan kişiler olduğunu görünce, şüpheye düşmeye başladılar. Türk olmayan gençler, Türklerinkinden farklı olarak, kendi millî meseleleri konusunda ateşli bir faaliyete geçiyorlardı.

Osmanlı Türkü o zamana kadar karmaşık bir varlık, diğerleri gibi bir Osmanlı vatandaşıydı. En büyük yazarları imparatorluğun tüm eğitimli insanları için yazıyordu. Folkloru ve popüler edebiyatı bir nesilden diğerine aktarılıyordu. Eğitimliler tarafından yazılmamış olsa da, tüm sade Türkçe konuşan Osmanlıların zihinlerinde ve hafızalarında güçlüydü. İlk kez Türkiye'deki unsurlarına indirgenmiş ve ırklar topluluğundan koparılmış bir halde, kendini diğerlerinden farklı bir şey olarak arama, analiz etme ve keşfetme olasılığıyla belirsiz bir şekilde karşı karşıyaydı. Diğerlerinden nasıl farklıydı? Başka arzu ve çıkarların birikiminde nereye yönlendiriliyordu? Kendi ülkesinde dışlanmış veya tecrit edilmiş bir şekilde, kendisini yalnızca farklı görmekle kalmıyor, aynı zamanda bu farklılığın nerede yattığını bulma arzusu da duyuyordu.

Türk gençliği tarafından bu anlamda kurulan ilk bağımsız örgüte Türk Ocağı adı verildi. Böylece ilk milli kulüp 1911'de kuruldu. Kurucular, isimlerini gizli tutan birkaç tıp öğrencisiydi. Ocağın eşitlik ve kardeşlik ruhu o dönemde yerleşik bir gelenekti. Hiçbir üye kendini diğerlerinden üstün görmezdi. Kulübe bazı yazarlar, ünlü doktorlar ve İttihat ve Terakki destek verdi. Genel kurul tarafından hiçbir zaman değiştirilmesine izin verilmeyen ve Ocak'ın eğilimlerini ve ruhunu yansıtan iki baskın madde şunlardır: Birincisi, Ocak Türk'ün kültürel gelişimine yardımcı olacaktır; ikincisi, Ocak siyasi bir kurum değildir. Ocak'ın eski üyeleri, 1911'den 1924'e kadar bu maddelere fanatik bir şekilde sadık kalmışlardır. Ne İttihatçı rejimin yükselişi sırasında aşırı İttihatçılar, ne de İttihatçı rejimin 1918'de kesin olarak devrilmesinin ardından İttihatçılık karşıtları, bu maddeleri değiştirip Ocak'ı parti siyasetine çekememişlerdir. Ocak'ın en aktif dönemi, Hamdullah Subhi Bey'in başkan olmasıyla başladı. Büyük hitabet yeteneği sayesinde genç üyeler üzerinde muazzam bir nüfuza sahipti ve azmi ve diplomatik yeteneği sayesinde bütün büyük adamları ve bütün hükümetleri kendisine parasal yardımda bulunmaya veya başka bir şekilde yardım etmeye ikna etti. Genç öğrencilerin çoğunluğunun yanı sıra, Türk yazar ve ileri gelenlerinin çoğu da bu derneğe mensuptu ve Türklerin kültürel gelişimi için hayranlık uyandıran bir idealizmle çalışıyorlardı. Aralarında Gök Alp Ziya'nın da bulunduğu tanınmış kişiler tarafından halka konferanslar ve ücretsiz dersler veriliyordu. Her türlü siyasi inanç ve ideale sahip kişiler, çatısı altında samimi bir anlayışla bir araya geliyordu.

Kulüpler, Türk Dünyasının dört bir yanından gelen Türk öğrencilerin İstanbul'da eğitim görmelerine yardımcı oldu. Kültürel olarak Pan-Turancı eğilimler gösteren Ocak, Pan-İslamcılığa karşıydı, ancak birkaç yıl içinde Pan-Turancılık yerini, Türkiye'ye ve içinde yaşayan halklara ait olma olarak tanımlanabilecek bölgesel bir milliyetçiliğe bıraktı.