Cezayir Fransızcayı bırakıyor

Neden bazı Cezayirliler Fransız diline veda etmek istiyor? Tartışmalı bir kültürel ve politik mesele genellikle kaba argümanlarla aşırı basitleştirilebilir, ancak diller ve kimlikler meselesi çok daha inceliklidir.

Cezayir Fransızcayı bırakıyor
03 Mart 2025 - 09:20

Fransızca, Cezayir kimliğinin içsel bir parçası değildir. Daha ziyade, onu ünlü bir şekilde "savaş ganimetleri" olarak tanımlayan Cezayirli yazar Kateb Yacine'nin onun için öngördüğü rol gibi, farklı sosyal sınıflar arasında değişen derecelerde kullanılan işlevsel bir mirastır.
Onun için Fransızca, Cezayirlilerin acılarını ve baskıya karşı mücadelesini ifade etmek için bir araçtı. Bu nedenle, ironik bir şekilde ve Fransızca'ya olan kararsızlığına rağmen, daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaşmasına izin verdi, benzersiz sesinin dünya çapında yankılanmasına izin verdi ve sonuçta onu seçkin bir figür haline getirdi.
Fransızcayı yalnızca bir araç olarak görmek, onun kimlikle olan karmaşık ilişkisini ortadan kaldırmaz. Yaygın kullanımına rağmen Yacine gibi aydınlar tarafından bile bir aidiyet dili olarak algılanmamaktadır.

Perulu yazar Mario Vargas Llosa, İspanyolca'yı savunurken, yakın tarihli bir makalesinde, "Bir dil sadece bir iletişim aracı değildir" diye yazdı. "Kelime dağarcığında iz bırakan, damarlarına düşünceleri, imgeleri, gelenekleri ve bilimsel başarıları enjekte eden kültür, tarih, edebiyat, inançlar ve birikmiş deneyimlerdir."
Bu ifade ne kadar derin olursa olsun, yalnızca kişinin anadiline atıfta bulunulduğunda geçerlidir. İkinci bir dil ya da Avrupa dillerinin Afrika'da yaptığı gibi, orijinalini gömmeden ya da küçümsemeden tarihsel olarak zorlama yoluyla dayatılan bir dil, yalnızca bir iletişim aracı olarak kalır. Ana dilin kültürüne ve tarihine hizmet etmek için kültürel ve tarihi bağlamından sıyrılmalıdır.
Kültürel ve politik olarak Fransızca, bağımsızlıktan bu yana Cezayir'de tartışmalı bir konu olmaya devam etti. Yüksek öğrenim, yönetim ve diğer sektörlerdeki işlevsel önemine rağmen, hala sömürge mirası taşıyan yabancı bir dil olarak kabul edilmektedir.

Fransızca, Cezayir kimliğinin içsel bir parçası değildir. Aksine, işlevsel bir mirastır.

İki Dilli Cezayirliler
Pek çok entelektüel için Fransızca yazmak bir seçim değil, bir zorunluluktu, özellikle de Arapça öğrenme şansı bulamayanlar için. Bu yazarlar gerçekten iki dilli değillerdi, düşünce ve kültürdeki Arap kimliklerine rağmen tek dilliydiler.
Gerçek iki dillilik çok daha nadirdir. Rachid Boudjedra, Amine Zaoui ve Mohamed Sari gibi şahsiyetler akla geliyor, ancak Fransızca'daki eserlerinin kalitesi çoğu zaman Arapça'daki eserlerinin kalitesiyle karşılaştırılıyor.

RYAD KRAMDI / AFPRYAD KRAMDI / AFP



Rachid Boudjedra, Malek Haddad, Mohammed Dib, Assia Djebar, Mouloud Feraoun, Mouloud Mammeri, Tahar Djaout ve Nadia Kaddour gibi diğer yazarların hepsi Cezayir'in derinliklerine hitap etmek için Fransızca'yı kullandılar, ancak hiçbiri Fransız kültürel kimliğini en temel haliyle bile benimsemedi.
Malek Haddad bu gerilimi şu sözlerle yakaladı: "Fransızca benim dilim değil; yazmak zorunda kaldığım bir hapishanedir. Benim gerçek dilim Arapça'dır, düşündüğüm ve hayal kurduğum dildir." Sonunda Fransızca yazmayı bıraktı, ancak hiçbir zaman Arapça'ya geçemedi. Arapça düşünmesine ve hayal kurmasına rağmen, kalemine ve yaratıcılığına yabancı kaldı.
Bu, Cezayir kültürel söyleminde uzun süredir devam eden bir efsane hakkında temel soruları gündeme getiriyor: Fransızca yazanların gerçekten iki dilli olduğu fikri. İki dillilik bir tercih olabilir, ancak eşit alternatifler sunamayan bir eğitim sisteminin sonucu da olabilir.

Fransızca yayın yapan bir günlük gazete satıcısı, 14 Nisan 2022'de Cezayir'in başkenti Cezayir'deki bir stantta Cezayir'in Fransızca günlük gazetesi "Liberté"nin son sayısını elinde tutuyor.
Cezayirli romancı Amine Zaoui'ye göre, iki dillilik mutlaka köklerini terk etmek anlamına gelmez. "İki dilli olmak, kimliğinizden vazgeçmek anlamına gelmez" dedi. "Arapça ve Amazigh (Berberi) benim kimliğim, Fransızca ise dünyaya ulaşma aracım."
Ancak bu evrensel olarak geçerli değildir. Bazıları Fransızcayı sadece bir ifade aracı olarak değil, aynı zamanda kültürel kimliklerinin yerine geçecek bir araç olarak benimsiyor. Bu Frankofiller genellikle Fransa'nın kendisiyle kültürel ve hatta politik bağlar kurarlar. Fransızcayı, Vargas Llosa'nın İspanyolca'yı gördüğü gibi görüyorlar: orijinal kimliğine bağlı, ayrılmaz bir kültürel kap.
Tüm Fransızca konuşanları tek bir şemsiye altında toplamak yerine, Frankofonlar ve Frankofiller arasında ayrım yapmak, Cezayir'in kültürel dinamiklerini anlamak için çok önemlidir ve Amazigh'in (Berberi) neden Fransızca'nın Arapça lehine ortadan kaldırılmasını isteyenlerin mevcut çağrısında bulunmadığı sorusunu gündeme getirir. Ulusal ve resmi bir dil olarak Amazigh de tartışmanın bir parçası olmalıdır.
Amazigh ve French arasındaki ilişki sadece bir rekabet veya örtüşme değildir; Aynı zamanda karmaşık bir dil tarihini de yansıtır. Birçok Amazigh entelektüeli, Amazigh kimlikleri için ifade dili olarak Fransızca'yı benimsedi. Aslında, en önemli Amazigh eserlerinden bazıları, birçokları için Amazigh gerçek kültürel kimlik dili olmasına rağmen, yerli Amazigh yazısı olan Tifinagh yerine Fransızca telaffuzla Latin alfabesi kullanılarak yazılmıştır.

Kültürel hakimiyet

Fransız Afro-Karayipli psikiyatrist, siyaset felsefecisi ve Marksist Frantz Fanon, Black Skin, White Masks (Siyah Deri, Beyaz Maskeler) adlı kitabında, dilin sadece bir iletişim aracı değil, aynı zamanda kültürel ve politik hakimiyetin bir aracı olduğunu savundu – Cezayir'deki Fransızca için geçerli olan bir kavram

Fransızcayı Cezayir'in dilsel manzarasının bir parçası olarak tanımak, ona ideolojik anlamlar yüklemeden yapılabilir

Yine de Fransızcayı Cezayir'in dilsel manzarasının bir parçası olarak tanımak, ona ideolojik anlamlar yüklemeden yapılabilir. Sorun dilin kendisi değil, daha ziyade dilin her tarafta siyasi gündemlere hizmet etmek için sömürülmesidir – Fransız kültürel egemenliğini sürdürmek ya da onunla başa çıkmak için pratik bir strateji sunmadan onu tamamen reddetmek.
Modern Cezayir edebiyatında, El-Mehdi Acherchour, Samir Toumi ve Kaouther Adimi gibi genç yazarlar da dahil olmak üzere birçok yazar Fransızca'yı kimliklerinden vazgeçmeden kullanır. Kamel Daoud ve Boualem Sansal gibi diğerleri Cezayir kimliğinden kopuk olarak görülüyor. Eserleri bazen sadece Fransızca ifadelerden ziyade Fransız kültürünün uzantıları olmakla suçlanır.
Dilsel seçimi bu tür bir suçlamaya indirgemek, kültürel manzaranın karmaşıklığını görmezden gelir. Bu nedenle bugünün tartışması bir dil savaşından ziyade ideolojik çatışmalarla dolu kültürel bir boşluktur.
Dil, vatanseverliğin bir ölçüsü değildir. Tarih, Fransızca yazan son derece milliyetçi Cezayirli yazarlarla doludur, bunlar arasında Mouloud Feraoun (Cezayir kimliğini savunmak için Fransızca bir Taşra Öğretmeninin Günlüğü'nü yazan) ve Assia Djebar (Cezayirli kadınların mücadelelerini köklerini asla inkar etmeden belgelemek için Fransızca'yı kullanan) bulunmaktadır.
Fransızca, kimlik politikaları için bir savaş alanı olmaktan ziyade, tüm dilsel bileşenleri kucaklayan ulusal bir kültürel proje içinde bir araç olarak hizmet edebilir, ancak bu ancak ideolojik tartışmaları aşan ve dilsel çeşitliliği bir tehdit olarak değil, bir güç kaynağı olarak gören açık bir siyasi irade ile başarılabilir.
Sonuç olarak, Cezayir kimliği herhangi bir dille değil, ortak bir tarih, kültür ve mirasla tanımlanır.
Kaynak: 
 ,https://en.majalla.com/node/324556/culture-social-affairs/why-some-algerians-wish-bid-adieu-french-languageNot: Yazıda geçen ifadeler tarihistan.org sitesinin görüşlerini yansıtmayabilir.

 

 

 

font change

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


FACEBOOK YORUMLAR

YORUMLAR

  • 0 Yorum