1990'larda Mısır'da sanat ve yazı üzerine hikayeler

Jenifer Evans
Röportajın sonlarına doğru Samir Gharib şöyle diyor: Böyle bir şeye hevesli olduğunuz için sizi alkışlıyorum, çünkü kızlar, sanat ilerleme için bir termometredir.
Yani sanat ne kadar çok yayılır ve büyürse, ülkenin genel durumunun ilerlediği anlamına gelir, bu nedenle sanat hakkında yazmak önemlidir. 2022 yazı ve Mai ElWakil ve Nour El Safoury, 21. yüzyılın başında Kahire ve Beyrut'ta sanat yazımı, özellikle sanat eleştirisi üzerine projemiz için Kahire'deki evinde Gharib ile konuşuyorlar. Mai, Nour ve ben 1982 ve 1992 yılları arasında doğduk ve konuştuğumuz en eski eleştirmen olan Gharib 1954'te doğdu ve 1970'lerin başında Kahire Üniversitesi'nde gazetecilik okudu.
Sanat eleştirisi sanatçının hayal gücüyle başlar ama okuyucunun hayal gücüyle biter, diye devam ediyor Gharib,[1] Ve eğer okuyucunun hayal gücü yoksa, yazıdan fazla bir şey alamazlar. Bu, özellikle sanat hakkında yazarken böyle hissediyor. Arap alfabesiyle ya da başka bir alfabeyle, başka bir dille, fotoğrafın, heykelin, seramiğin ya da herhangi bir görsel ortamın dili hakkında yazıyorsunuz. Farklı renk ve malzemelerle yapılmış bir tabloyu alfabetik bir dile nasıl çevirirsiniz? Herhangi bir bağlamda sanat hakkında yazmanın sorunu budur, diye açıklıyor Gharib bize. Yazdığınız eserlerin izini sürmemiş bir okura, yazdığınız dilden farklı bir dilden bahsediyorsunuz.
Halk hayatı ve yeni veriler
Projemize başlarken, sanat eleştirisinin rolü ya da gidişatı hakkında anlatacak hazır bir hikayemiz yok ve başlangıç noktalarından biri, çeşitli paydaşlara 1990'larda ne okuduklarını ve bu okumaya nasıl ulaştıklarını sormak. Nur ve Mai, 1969 doğumlu bir şair ve sanat eleştirmeni olan Seyyid Mahmud'a sorduklarında, özellikle 100 veya 120 sayfalık küçük bir kitap olan bir kitap verildiğini hatırlıyor, ancak okuduğunda şöyle düşündü: Bu nedir? Bu yeni bir şey. 1990'ların ortalarıydı ve bir grup Kahire'de sanatçı Adel al-Siwi ile oturuyordu ve sanat eğitimi almadıkları için bunu yapmayı seviyorlardı. Mahmud'un kendisi de Kahire Üniversitesi Tarih Fakültesi'nde okumuş ve üniversitenin Edebiyat Grubu'nun bir parçasıydı. Her ikisi de 1950'lerin başında doğan ressamlar olan Siwi ve Mohamed Abla, bu genç yazarları aktif olarak dahil etmeye çalıştılar. Mahmud, orada oturduklarını ve Ahmed adında bir şairin kitabı Siwi'den aldığını ve Siwi'nin daha sonra Mahmud'a verdiğini söylüyor. Lübnanlı yazar, sanatçı ve yayıncı Mai Ghoussoub (1925–2007) tarafından 1992 yılında yayınlanan eser, ما بعد الحداثة: العرب في لقطة فيديو (Postmodernizm: Bir Video Klipteki Araplar) tarafından yayımlandı. Mahmud, kitabı okuduğunda ne öğrendiğini hatırladığını şöyle açıklıyor: Avangard sanat diye bir şey yoktur. Ve elitist sanat diye bir şey yoktur. Ghoussoub'un her iki kavramı da nasıl ortadan kaldırdığını, toplumun belirli katmanlarının Umm Kulthum ve Adeviya'yı nasıl dinlediğini veya dinlemediğini tartıştığını hatırlıyor. Ghossoub, çağdaş sanatın kökenlerini 1990'ların başındaki Körfez Savaşı'nın sonrasına kadar takip ettiğini söylüyor. Ve Berlin Duvarı'nın yıkılmasının etkileri hakkında yazdı.
1975 doğumlu bir sanat tarihçisi olan Angela Harutyunyan, Beyrut'tan bir Zoom görüşmesinde bana ve röportaj yapan arkadaşlarıma 1990'larda eski Sovyet Ermenistan'ında büyüdüğümü anlatıyor. Bir anlamda, çocukluğu, eski dünyanın çökmekte olduğu ve yeninin henüz gelmediği gibi dehşet verici bir dönüşüm duygusuyla doluydu, ama aynı zamanda birdenbire özgürleşmiş bir kürenin açıldığı, geleceğin havada olduğu fikriyle bir umut zamanıydı. 2023'e dönüp baktığında, 1990'larda kısa bir oluş, olasılık dönemi olduğunu düşünüyor. Küçük çocukları, çocukları, sokakta mal satan küçük kendi kendine dükkanlar açtığını hatırlıyor. Memleketi Gümrü'de, merkezi devletin ve onun bütünleşmiş ekonomisinin çöküşü ve ardından bilişsel düzeyde henüz gerçekleşmemiş bir piyasa ekonomisinin şok edici gelişi, 2000'li yıllarda, neoliberalizmin hızla yayılmasıyla – örneğin 13 yaşındayken, hayal bile edilemeyecek aktivizm ve faaliyetler için olanaklar getirmişti. yerel bir televizyon kanalına girdi ve kendi şovunu yapmak istediğini söyledi. Editör ondan bir konsept getirmesini istedi, şehirdeki gençlerin endişeleri hakkında bir teklif hazırladı ve gösteri yaklaşık iki yıl yayınlandı. "Kahire'de büyüyen eleştirmenler de aynı olasılık duygusunu hissettiler mi?" diye sorduğum ortak röportajcılar ve ben bu röportajdan sonra kendimize sorduk. Nour, 1990'ların sonlarından bulduğumuz bazı sanatla ilgili metinlerin bir anakronizm, çok geç olmadan yetişmek zorunda olma duygusu verdiğini düşünüyor.
1975 doğumlu sanatçı, yazar ve müzisyen Hassan Khan'a 1990'larda ne okuduğu sorulduğunda, Kahire Amerikan Üniversitesi'nde (AUC) İngiliz ve karşılaştırmalı edebiyat okuduğundan bahsediyor ve Lübnanlı gazeteci Hazem Saghieh'in 1991 tarihli الهوى دون أهله (İnsansız Arzu) adlı kitabından bahsetmeden önce ABD'li bilimkurgu yazarı Philip K. Dick'in etkisine atıfta bulunuyor). Khan, ergenlik çağının sonlarındayken babası film yapımcısı Mohamed Khan'ın Saghieh ile tanışmış ve kitabın kopyalarını Kahire'de almış olması gerektiğine inanıyor. Ümmü Gülsüm fenomeninin iğneleyici ama analitik bir eleştirisini ilk kez okuyordu ve kendi pozisyonuyla çok uyumlu olduğu için - Umm Kulthum'dan her zaman hoşlanmamıştı - onu görmekten çok mutluydu.
Daha sonra Saghieh'in kitabının, Cemal Abdül Nasır'ı yücelten Umm Kulthum'un totaliter bir devletin aracı olduğunu savunduğunu keşfettim. Aynı zamanda, yine bir aile bağlantısı aracılığıyla Khan, Arwa Saleh (1951-97) tarafından 1991'de yazılan ve 1996'da yayınlanan المبتسرون (Ölü Doğan) kitabını da okudu.[2] Kitabı okuduğunda – ki bu kitabın esas olarak 1970'lerde Mısır öğrenci hareketinin patlamasını ve çöküşünü destekleyen siyasi koşulları ve hareketin 1960'ların solcu entelektüelleriyle olan ilişkisini ele aldığını biliyorum – çok heyecanlandı. Beklenmedik bir şekilde başka sesler olduğu hissine kapıldı. Ona göre, 1990'larda ergenliğin kendini beğenmişliği, kişinin başka hiç kimsenin sahip olmadığı tutum ve fikirlere sahip olduğu hissiydi - tüm kültürel bağlamın bunlardan yoksun olduğu. Bunun kısmen yaşla ve pek çok şey görmemiş olmasıyla ilgili olduğunu ve kısmen de baskın kültürün güçlü varlığının, elbette durum böyle olmasa da, her şeyin bu olduğunu hayal etmesine yol açtığını söylüyor.
İşte Salih'in kitabından bir alıntı, 1990'larda Mısır'ı tanımlayan koşullar için bazı tarihsel bağlamlar da sağlayabilir. 1973 Ekim Savaşı hakkında Salih şunları yazdı:
[Enver] Sedat, burjuvazi ile stratejistleri arasında İsrail ile barış yapma ve pazarlarımızı yabancı sermayenin istilasına açma gerekliliği konusunda önemli farklılıklar olmadığı sürece, ayrıntıların esasen önemsiz olduğunu söylediğinde en dürüst, yerinde ve pragmatikti. Bu iki temel ve birbirine bağımlı ilke, tüm kargaşanın merkezinde yer alıyordu. Sedat'ın Mitla Geçidi'ni geçmeye karar vermesi ya da Kudüs'e gitmesi ya da Cenevre'de İsraillilerle buluşması önemli değildi: barış ve piyasanın serbestleşmesi bizim açık kaderimizdi, çünkü 1967'den itibaren bizim için hazırlanan tam olarak buydu. Ekim Savaşı, 1967'nin yol haritasını değiştirmek için değil, onu ilk kez acı bir gerçekliğe dönüştürmek için yapıldı. Her şeyin müzakerecilerin aptallığı veya yanlış hesaplamaları sonucunda gerçekleştiğinin söylenmesi zekamıza hakaret ediyor. Bu tür iddialar, Sedat'ın kendisinden farklı olarak, yıllarca özenle hazırladıkları planların sonuçlarına katlanma cesaretinden yoksun bireylerin ürünüdür. Burjuvazi söz konusu olduğunda, basitçe başka bir alternatif yoktu. Ve kabus onları ele geçirdiğinde, botlarının içinde titredi. Bu tarihin inşası, rejimin propagandacıları olarak çalışan ve 'büyük lider ve öğretmen' [Nasır] vefat ettiği anda gölgelerini kaybeden entelektüeller açısından dayanılmaz bir yozlaşma ve aşağılık gerektiriyordu. Sedat, var olmayan seçimleri ışığında sınıfına mümkün olan en iyi şekilde hizmet etti. (sayfa 45-46)
1990 civarında Kahire'ye gelen görüşmecilerimizden biri, o zamanlar şehrin sanat ortamında çok az şey oluyormuş gibi göründüğünü öne sürüyor: Kültür Bakanlığı tarafından denetlenen resmi bir sahne vardı ve bu sahne kısa bir süre önce Kültür Bakanlığı ve Ulusal Rehberlik olmuştu.[3] ve bu seviyedeki her şey, bir Mısır kimliğinin parametrelerini tanımlayan Nasırcı bir kültür görüşü olan bu "ulusal rehberlik" bileşenine bağlı görünüyordu. Bu algı Nur'a, 1933 doğumlu ve 1958'de Kahire Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi'nden mezun olan Sobhi al-Sharouni'nin 2000 yılında devlete ait المساء (Akşam) gazetesi için yazdığı sanat eleştirisi sütunlarını hatırlatıyor. Sharouni'nin الوان وتماثيل (Renkler ve Heykeller) başlıklı köşesi, tarihin doğrusal ilerlemesine vurgu yaparak Mısır plastik sanatı tarihinin yazılmasına ilgi gösterdi; Nour'a göre bu, entelektüel projesi 1952 devrimiyle başlayan tüm neslin ilgisini yansıtıyor. Ona göre, projeleri 20. yüzyılın sonuyla sona ermek zorunda kaldı ve tamamen yeni veriler entelektüel söyleme girdi.
Mahmoud, 1990'ların başında görsel sanatların büyük ölçüde devlet tarafından işletilen mekanlardan oluştuğunu, özellikle de Kahire Bienali'ne (1984'te kuruldu), Gençlik Salonu'na (1989'da dönemin Kültür Bakanı Faruk Hüsnü döneminde kuruldu) ve Deneysel Tiyatro Festivali'ne (1988'de başladı, yine Hüsnü döneminde kuruldu) ev sahipliği yapan Opera Binası çevresindeki çok aktif Zamalek Sanat Kompleksi'nden oluştuğunu kabul ediyor. Görüşülen kişiler, Kahire şehir merkezindeki Mashrabia Galerisi ve Zamalek'teki Extra Galerisi gibi birkaç resmi olmayan alanı hatırlıyorlar. Khan, ressam Abdel Hadi al-Gazzar'ın (1925-66) 1990'da Mashrabia'da açtığı bir sergiyi ve özellikle de beraberindeki kitabı çok büyük bir olay olarak hatırlıyor. Editörlüğünü Christine ve Alain Roussillon'un yaptığı kitabın, metinsel içeriğinden ziyade Gazzar'ın eserine dair imgeleri nedeniyle önemli olduğunu söylüyor. Khan bu eserle ilk kez karşılaşıyordu ve kitabın sanat sahnesinde derin bir etkisi olduğunu hatırlıyor; İnsanlar bunun hakkında çok konuşuyordu. Üçümüz kitabı görmemiş olsak da, 1940'ta 15 yaşındayken ailesiyle birlikte İskenderiye'den Kahire'ye taşınan Gazzar'ın Çağdaş Sanat Grubu'nun kurucusu olduğunu ve "halk yaşamı" ile ilgilendiğini biliyoruz. Gazzar, 2012 yılında Ahbar el-Adab'da (Edebiyat Haberleri) yayımlanan لا غموض إلا عند من لم يعرف خفايا الحياة الشعبية (Halk hayatının sırlarını bilmeyenler dışında gizem yoktur) başlıklı not defterlerinden bir metinde halk hayatını "insanların büyük çoğunluğunun kendi tarzlarında yaşayan hayat" olarak tanımladı.
Çekirgeler ve kenar boşlukları
1990'larda Kahire'de sanat eleştirisi deneyimi devlet tarafından işletilen basınla sınırlı olan bir röportajcı, söylemin aynı şekilde ulusal bir kimliğin parametrelerini tanımlayan ve denetleyen sanat kavramına da bağlı olduğunu söylüyor. Okuduğu eleştiriler kalıplaşmış, isim bırakıcı, soylara ve bağlantılara işaret ediyordu ve sergileri görmeden inceleyecek eleştirmenleri tanıyordu – bu ciddi bir çaba değildi. Mahmud, Zamalek Sanat Kompleksi'nde sanatçı Ahmed Fuad Selim'in (1936 doğumlu ve 2000 yılına kadar kompleksin direktörü) liderliğindeki bir serginin video veya performans sanatını sergilemeye çalıştığında bile bazı medya organlarında eleştirilere maruz kaldığını hatırlıyor. Bazı eleştirmenler, devleti milliyetçiliğe ve kimliğe düşman olan şüpheli sanatı teşvik etmekle suçlayarak Gençlik Salonu'na yanıt verdi. Mahmud, Selim ve müsteşarı eleştirmen Fatima İsmail'in uzun bir süre boyunca postmodern sanatlara sponsor olmakla suçlandığını ekliyor.
Bu, çekirgelerin neslidir, diyor Mahmud ve ben çekirge terimini olumlu ve olumsuz anlamda kullanıyorum, çünkü yeşil ve kuru şeyleri yer." Önce dergiyi işaret ediyor الكتابة الأخرى (Öteki Yazı, 1991–2001, şair Hisham Qishta tarafından masrafları kendisine ait olmak üzere yayımlandı; ilk başyazının başlığı الحرافيش يفعلون الكتابة, yani Ayaktakımı Yazma anlamına geliyordu). Çeviri makalelerin de yer aldığı yeni bir kültür dergisi dalgasının parçasıydı. Ana odak noktası edebiyat olsa da, önemli bir kısmı sanata ayrılmıştı ve Mısır sürrealist hareketinin mirası burada yeniden keşfedildi - onu ilk kez biliyorduk, diyor Mahmoud. Başka bir yerde, özellikle ilk yılında, Öteki Yazı'nın Mısır edebiyatının avangard mirasını yeniden ziyaret ettiğini okumuştum.[4] artık kullanılmayan dergilerden makalelerin yeniden basılması.[5] Mahmud, bir bakıma, Samir Gharib'in 1938'de kurulan anti-faşist Sanat ve Özgürlük grubunun etkisini inceleyen Mısır'da Sürrealizm ve Plastik Sanatlar (Kahire: Kültür Bakanlığı, 1986) adlı kitabını hatırlattığını belirtiyor. Mahmoud'a göre, emsallerinin çoğuyla karşılaştırıldığında, Öteki Yazı birkaç yıl dayandı.[6]
Kahire'de 1990'larda yeni, genellikle kısa ömürlü dergiler hakkındaki tartışmasına devam ediyor: Şair Ahmed Taha'nın (d. 1950) editörlüğünü yaptığı الجراد (Al-Garad veya The Locusts) dergisi, 1994'te çıktı ve Mart sayısında ABD'li filozof Frederic Jameson'ın Postmodernizm: Geç Kapitalizmin Kültürel Mantığı adlı kitabından Ahmed Hassan'ın çevirisiyle çıktı. Bunu, Amgad Rayyan (d. 1953) tarafından kurulan ve sadece üç sayı basan الفعل الشعري (Şiirsel Eylem) izledi.[7] ve daha sonra امكنة (Yerler), 1999 yılında yazar Alaa Khaled ve fotoğrafçı Salwa Rashad tarafından masrafları kendilerine ait olmak üzere kuruldu. Mahmud, bunlardan önce İskenderiye'de dergiler olduğunu ve hepsinin de kamusal sahnenin şekillendiğini iddia ettiğini ekliyor. Mart 1998'de Cenevre'de Amani Amin tarafından kurulan Arab World Books adlı web sitesinde, 1966 doğumlu şair Iman Mersal'ın biyografisinde şunları okudum:
Mersal ve "1990'lar kuşağı"nın diğer şairleri, qasidat al-nathr veya nesir şiir olarak bilinen yeni bir türü benimsediler. Yeni biçim, onları modern Arap şiirinin görkemli retoriğinden ve geniş ideolojik odağından kurtardı ve günlük yaşamın ayrıntılarını keşfetmelerini sağladı. Ana akımın direnişi nedeniyle, yeni ortaya çıkan hareket, Al-Garad (Çekirgeler) ve Al-Kitaba al-Ukhra (Öteki Yazılar) dahil olmak üzere, genellikle küçük ve mücadele eden bağımsız dergilerde evini buldu).
Khan bu dergilerden bazılarını da hatırlıyor: Arapça eleştirel yazılar, özgür şiirle ilgili yayınlar ve İskenderiyeli şairler Mohab Nasr (1962–2023) ve Alaa Khaled tarafından Places'a katılmadan önce yönetilen The Locusts ve الاربعيون (Kırklı Yıllardaki İnsanlar) gibi diğer ilgili konular vardı. Onları okudu ve onun üzerinde doğrudan bir etkisi olmasa da heyecan vericiydiler. Bunların olduğunu bilmek tuhaf bir duyguydu, ancak özgür şiirle kişisel bir bağ hissetmesine rağmen, o zamanlar bu insanları tanımıyordu ve onlarla hiçbir ilgisi yoktu. Onlar kendi gemilerinde yaşıyorlardı, kendi kültürel savaşlarıyla meşguldüler, o ise hayatın farklı bir aşamasındaydı, başka şeylerle bağlantılıydı.
Mahmud, bu süreli yayınların çok önemli bir meydan okuma olduğunu hatırlıyor ve kendi kuşağındaki yazar ve sanatçıları bağımsız yayınların çocukları olarak tanımlıyor. Ain dergisinin 1996'daki tek sayısının etkisini çok iyi hatırlıyor, çünkü kurucuları Siwi, Abla ve Ahmed Yamani'ye yakın bir fraksiyonun parçasıydı. O zamanlar Ain hepsi için çok önemli bir dergiydi; Görsel sanatlar için olduğunu söyleyen tek derginin ortaya çıkışına tanık oluyorlardı. Yazmaya ne zaman başladığı sorulduğunda Mahmoud, 1997 yılında üniversite yıllarında tiyatro alanında çalışmaya başladığını hatırlıyor. Askerlik yaptığı sırada birlikte yazdığı bir oyun Özgür Tiyatro Festivali'nde ödül kazandı. Hanager Sanat Merkezi'nin dışında askeri yorgunluklar içinde durduğunu hatırlıyor. Kafeteryadaki tartışmaların ortasında, Hazem Shehata'nın editörlüğünü yaptığı The Theater için yazmaya davet edildi. Mahmoud kısa süre sonra, bir çevirmen işi için röportaj yapan bir arkadaşıyla birlikte etiketlendikten sonra, kendini yakında kurulmak üzere olan Al-Dustour gazetesinde sanat yazarı olarak çalışırken buldu. Özel olarak finanse edilen ve 1995 yılında piyasaya sürülen Al-Dustour geriye dönüp bakıldığında şu şekilde tanımlanmıştır: "yeni ve sokağa yakın bir şey yapmak" istemiş olmak.
Özgür Tiyatro Hareketi üzerine kendimden bir başkası: Okudum 1990 yılında, Birinci Körfez Savaşı nedeniyle resmi Deneysel Tiyatro Festivali'nin üçüncü baskısının iptal edilmesine bir yanıt olarak ortaya çıktığını. İlk Özgür Tiyatro Festivali'nin kapanış töreninde, organizatörler dönemin kültür bakanı Hüsnü'ye bir tiyatroya erişim için başarısız bir dilekçe verdiler. 1993'teki üçüncü festivalde, katılımcılar sonunda Hanager Sanat Merkezi'nde bir ev bulan özgür bir tiyatro birliği kurdular. Kurucuları arasında eleştirmen Nehad Selaiha ve Hazem Shehata vardı. Shehata, tiyatronun ademi merkeziyetçiliği ve yeni teknolojilerin benimsenmesi için bastırdı ve 2005 Beni Suef Kültür Sarayı yangınında ölümünden önce Mısır tiyatrosu için bir web sitesi kurulmasına yardımcı oldu.
Mısır'ın Insight gazetesinin Ekim 1999 sayısı için "Bürokrasiye çizgi çekmek: Bugünün genç sanatçıları kendilerini devlet kontrolünden kurtarmaya çalışıyor" başlıklı bir makalede aktör-yönetmen Khaled Essawi gazeteci Niall Kishtainy'ye şunları söyledi: "1980'lerden itibaren bazı tiyatro grupları merkezi sistemden bağımsız olarak çalışmaya çalışıyordu. Sedat her ne kadar Amerika yanlısı olsa da Nasırcı yönetimi devam ettiriyordu. O zamanlar sadece devletin tiyatro derneği aracılığıyla tiyatrolara katılabiliyordunuz." Kishtainy şöyle devam etti: "1990'da bağımsız tiyatro ilk festivalini sahnelediğinde, hükümet kültürel yaşamdaki bu yeni unsurlarla nasıl başa çıkacağından emin değildi. ' Devlet, piyasanın kurallarına uyan bir şirket olmadığınız sürece bağımsız bir hücrenin büyümesine izin vermez' diyor Essawi.
Eylül 2023'te Maru Pabón ile konuşmak için Bidoun dergi, şair Iman Mersal dedi ki:
1990'ların ilk yarısında genç şair arkadaşlarımla kendi dilimizi yaratma fikrine kafayı takmıştık. Kelimelere olan hayranlığımızdan ve iktidarın dilinden duyduğumuz rahatsızlıktan doğdu. Kahire şehir merkezindeki kafe ve barlarda - Le Grillon veya Estoril gibi yerlerde - oturur, kelimeler icat eder, başkalarının anlayamayacağı sohbetler yapardık. Bazılarımız bu tür kelimeleri yaratmakta daha iyiydi, Yasser Abdellatif ve Ahmad Yamani gibi. […] Dolayısıyla, bu özel sözlük imgesi, genel olarak topluma yabancılaşmamızı ifade ediyordu. Benim için 1990'ların anını yakalıyor, genç bir kadın şair olduğumda, kendi kuşağımın diğer şairleriyle takıldığım - tabii ki çoğunlukla erkek - toplumdan izole edilmiş hissediyorum ama aynı zamanda onunla yüzleşmekten korkuyordum.
Mahmud için daha az tanıdık ve anlaşılır bir dil peşinde koşmak çok önemliydi ve internet ona bunu yapmak için daha büyük fırsatlar sağladı.[8] Gerçek şu ki, milliyetçilik ve kimlik hakkında herhangi bir konuşma, onun için, nasıl inanılacağını bilmediği eski konuşmalardır - sert konuşma. Bloglamanın ortaya çıkmasıyla birlikte işler daha net hale gelmeye başladı. Örneğin, İskenderiye'de yaşayan küratör ve yazar Bassam al-Baroni'nin (1974 doğumlu, 1998'de İskenderiye Üniversitesi fotoğraf bölümünden mezun oldu) makalelerini okurdu. Ayrıca, video sanatçısı Sherif El-Azma'nın (1975 doğumlu ve Khan ile birlikte Lübnan, Suriye, Ürdün, Mısır ve İran'dan Mayıs 2001'de Beyrut'ta Akram Zaatari ve Mahmoud Hojeijin tarafından yönetilen bir video atölyesi olan Transit Visa'ya katılan dokuz sanatçıdan biri olacaktı) metinleri gibi anlamakta zorlandığı metinlerle de karşılaştı. İnternetin ilk günlerinde, 1990'ların ortalarından sonlarına kadar, forumlar ortaya çıktı, ardından bloglar ve sonunda Facebook dönemi geldi. Mahmoud, geçmişte bu tür forumları kesinlikle düşünemeyeceğinizi söylüyor - Yahoo'da "posta grupları" adı verilen bir şey ortaya çıktı. Bir tiyatro grubuyla bağlantı kurabilir ve tiyatro ile ilgili makaleler bulabilirsiniz. Sanatla ilgilenen bir grupla bağlantı kurabilir ve sanatla ilgili parçalar bulabilirsiniz. Yazmamış olsanız bile, haber bültenleri kaç makalenin yazıldığını öğrenmenize izin verir - fikirler, kısa şeyler.
Görüşülen diğer kişiler ayrıca, Medina Magazine: Architecture, Interiors, Fine Arts ile birlikte aralıklı olarak yayınlanan mimarlık odaklı ancak disiplinler arası dergi Places'a da özellikle değiniyorlar. Arapça ve İngilizce olmak üzere iki dilli olan Medina, 1997'den 2002'ye kadar Britanya Virjin Adaları'nda sanatçılar, mimarlar ve tasarımcılar Amr Abdel Kawi, Tamer al-Khorazaty, Ali Labib Gabr, Hazem al-Mestikawy ve Said Sorour tarafından yayınlandı. Derginin ilk sayısında Nur ElMesseri ve Nigel Ryan'ın "Galeriye Genel Bakış"ı, Kahire Gençlik Salonu'nun bir incelemesi ve Rus heykeltıraş Naum Gabo (1890-1977) ve Mısırlı modernist sanatçı Kamal Khalifa'nın (1926-68) profilleri yer aldı. 1998'de Khan, Basil Ramzy ve Sherif al-Hosaini tarafından kurulan İngilizce ALIVE dergisinin editörü oldu. Dergi, finansörü Tamer Ahmed Sayed'in desteğini çekmesinin ardından 2000 yılında yayınını durdurdu. Khan, Sayed'in şehir rehberi Croc ve spor dergisi FilGoal'un finansmanında yer aldığına ve 1995 yılında kurulan bir internet servis sağlayıcısı olan TheWayOut'un başkanı olarak görev yaptığına dikkat çekiyor.
Kaynak: 5 Ocak 2025;Mada Masr, https://www.madamasr.com/en/2025/01/05/feature/culture/folk-life-new-data-a-moment-of-danger-stories-about-art-and-writing-in-egypt-in-the-1990s/
FACEBOOK YORUMLAR